Проповедь в неделю 12-ю по Пятидесятнице Антония, митрополита Сурожского
Сентябрь 3rd 2011 -
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Хочу обратить ваше внимание на две или три черты сегодняшнего евангельского чтения.
Юноша подходит ко Христу и говорит Ему: «Учителю благий». И Спаситель ставит его перед действительностью, о которой тот, может быть, и не думал.
Юноша обратился ко Христу, как к мудрому наставнику: Добрый наставник, что мне делать? Христос ему отвечает: «Никто не благ, кроме как един Бог». И тут Он ставит его перед лицом того, что, если он хочет получить окончательный совершенно ответ на свой вопрос, он должен услышать его из уст Божиих, то есть от Спасителя Христа Сына Божия, ставшего сыном Человеческим. Он должен услышать эти слова, признав безусловность права Христова возвещать эти слова.
И действительно, если говорить о вечной жизни, кто может о ней говорить, кроме Самого Бога, который и есть жизнь вечная. Напрасен вопрос юноши, если он обращен только к мудрому, хоть и святому человеку. На этот вопрос может ответить только Бог. И ответ на это только один: Приобщись Моей святости, приобщись Моей вечности, и ты будешь совершенен и войдешь в вечность Божию.
Но Христос обращается к Своему совопроснику на том уровне, на котором тот говорит. Он ему говорит: Сохрани заповеди. Ведь заповеди тоже даны от Бога, что тебе большего нужно. Какие, спрашивает юноша, думая, что нужно какие-то новые заповеди совершить, нужно сделать что-то такое, о чем он до тех пор ни от кого не слыхал.
И действительно, тут он слушает Того, кто может ему сказать последнее совершенное слово. И Христос ему указывает шесть заповедей, но только последние из них из Второзакония. Ни одной заповеди Он не упоминает о поклонении Богу. Почему?
Потому что так легко этому юноше и всем нам сказать: Я верю в Бога, я люблю Бога, и тут же нарушать те заповеди, которые относятся к человеку. Казалось бы, каждый из нас может сказать от сердца, что он в Бога верит и Бога любит, но это не так.
Если бы мы верили бы в Бога, мы не ставили бы под вопрос обстоятельства нашей жизни, не упрекали бы Его в том, что все, что с нами случается горького, мучительного – Его ответственность. Мы не всегда говорим, что Он виноват непосредственно. Но что Он нас не сохранил, не оградил, не защитил, мы говорим постоянно.
Если бы мы его любили, если бы мы верили в Его любовь, то мы все воспринимали бы от Его рук, как дар любви. Поэтому говорить о том, что мы любим Бога и верим в Него, мы должны с осторожностью.
Но даже если мы можем это сказать, то апостол Иоанн Богослов нам указывает: когда ты говоришь, что любишь Бога, а людей вокруг себя не любишь – ты лжец.
Поэтому Христос не ставит вопрос юноше о том, любит ли он Бога. Он бы отозвался положительным ответом. А спрашивает, как ты относишься к людям вокруг тебя? любишь ли ты людей, как ты любишь самого себя? Желаешь ли ты людям всего того добра, которого ты себе желаешь? Готов ли ты отречься от всего, что твое, для того, чтобы другого обогатить любовью, но конкретной любовью, не словом, а делом любви. Вот почему Христос говорит юноше: Соблюди заповеди.
Это нам напоминает рассказ о Страшном Суде, который мы читаем в Евангелии от Матфея перед постом, о том, как Господь разделяет овец от козлищ. Мы всегда думаем об этой притче только в порядке суда. Но в чем же суть? О чем спрашивает Христос Судья представших пред Ним?
Он спрашивает только о том, оказались ли они в течение своей жизни человечными, достойными имени человека? Накормили ли вы голодного? Одели ли вы нагого? Дали ли вы кров тому, кто был бездомен? Посетили ли вы больного, если даже вам страшно от его заразы? Постыдились ли вы или нет того, что друг ваш находится в тюрьме опозоренный?
Вот о чем спрашивает Судья. О том, какими мы были по отношению к человеку. Иначе сказать, были ли вы достойны звания человека? Если вы даже недостойны звания человека, не думайте о том, чтобы приобщиться к Божественной святости, приобщиться к Божественной природе, приобщиться к вечности Господней.
И это обращено к юноше, который богат. Чем же он богат? Он богат не только вещественным богатством, он богат тем, что чувствует, что он – праведник. Он выполнил все заповеди Божии. Он все сделал, чего с него может спросить Господь, чего же с него больше требовать?
Чтобы он полюбил ближнего, как самого себя. Это не одна из десяти заповедей. Эту заповедь мы находим в другом месте Ветхого Завета, и слышим ее, повторяемую Христом. Она означает: отрекись от себя, забудь про себя, пусть все твое внимание будет обращено к другому, к его нужде. Пусть твое сердце будет полно только любви к другому, чего бы это тебе не стоило.
И вот тут юноша сталкивается со своим вещественным богатством. Он готов любить людей, но из положения своей обеспеченности. А Христос ему говорит: отдай все, и когда у тебя ничего не будет, тогда люби людей свободно, и следуй за Мной, куда бы Я ни пошел. И мы знаем, куда Христос шел: отречься от Себя до конца и жизнь Свою отдать.
Эта заповедь относится отчасти ко всем нам. Богатства вещественного мы не обязательно должны лишиться, да часто и не обладаем им. Но мы так богаты тем, что нас делает гордыми, самодовольными. Вот от чего нам надо первым делом отказаться, забыть про себя и обратить внимание на ближнего. И тогда мы услышим от Христа слово утешения, слово утверждения.
Да, собственными силами человек этого сделать не может. Но по слову Спасителя апостолу Павлу сила Его в немощи совершается. Мы можем действовать силой Божией. И, как сказано в этом чтении Евангелия, то, что невозможно человеку, Богу возможно. И, опять-таки, словами апостола Павла: Все мне возможно в укрепляющей меня силе Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.
Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодняшнее евангельское чтение благовествовало нам о притче, всем хорошо известной. Действительно, эта встреча Спасителя с богатым юношей стала очень назидающей для многих его современников, а значит, и для многих из нас. Стала притчей о смысле богатства в этом мире.
К Спасителю подошел богатый юноша. А богатство в те времена очень многими рассматривалось как особое благословение Бога. И люди богатые считали, что коль скоро они богаты, значит, они живут праведной жизнью.
Но, видимо, этот юноша был иным. В душе его жило ощущение того, что в чем-то он несовершенен. И вот он, богатый добродетельный юноша, пришел к Спасителю, дабы услышать от Него, что же не достает ему для спасения. Спаситель, говоря с ним, говорит и со многими приходящими к Нему людьми, с удивительным знанием самых сокровенных уголков их сердец. Говорит так, как будто Он знает сокровенные помыслы каждого человека и, прежде всего этого богатого юноши.
Зная, что перед Ним стоит юноша, исполнявший весь ветхозаветный закон, Господь, тем не менее, говорит ему, что для совершенства, для спасения необходимо соблюдать все те заповеди, на которых зиждется Ветхий Завет, который Господь открыл еще Моисею. Спаситель знает, что юноша исполняет все эти заповеди, но, говоря ему об этом, Он хочет показать всем окружающим очень ясно и конкретно, каков же путь спасения. С чего начинается путь спасения.
Юноша честно, искренне говорит Ему о том, что он исполняет все эти заповеди. Казалось бы, главное дело в своей жизни он уже сделал. Он жил и живет в соответствии с данными Богом заповедями о праведной жизни. И вот здесь, именно в этом месте, мы должны остановиться и задуматься.
А мы-то с вами, будучи членами не ветхозаветной, а новозаветной церкви, будучи христианами, живем ли мы хотя бы в соответствии с заповедями Ветхого Завета? И каждый из нас, если он будет искренен, опять-таки, вынужден будет признать, что далеко не всегда мы исполняем даже ветхозаветные заповеди.
А между тем даже исполнение ветхозаветных заповедей еще не означает гарантию совершенства, гарантию спасения. Иисус Христос говорит юноше о том, что ему единственное, чего не достает, это способности отказаться от своего богатства. Он призывает его отдать все свое богатство бедным и отправиться вслед за Ним, за Христом по никому еще не ведомому пути, пути крестному.
И юноша, который только что был исполнен великой радости от того, что Сам Спаситель, указав ему путь праведности в исполнении заповедей, казалось бы, подтвердил его самые сокровенные мысли, вдруг ощущает себя глубоко несчастным, ибо он был очень богат, и тяжело ему было отказаться от своего богатства.
И далее Спаситель уже обращается не только и не столько к юноше, Он обращается ко всем, стоящим перед Ним. Он говорит о том, что трудно богатому войти в Царство Небесное. Подобно тому, как верблюду трудно пройти через те самые узкие Иерусалимские ворота, которые назывались игольное ухо.
Для юноши это звучит почти как приговор. Хотя нам не дано знать, что в дальнейшем произошло в его жизни. Может быть, он нашел в себе силы отказаться от своего богатства. Но Спаситель, сказав именно этому юноше о том, что богатство для него стало соблазном, обесценивавшим все исполнение им заповедей Ветхого Завета, говорит о том, что действительно не только для этого юноши, но и для всех людей богатство может послужить очень серьезным препятствием в деле спасения.
Когда мы задумываемся над этими словами Спасителя, нам кажется, что для большинства из нас это не является серьезным искушением, наличие богатства. Потому что в большинстве своем мы не богаты. У нас нет того большого имущества, которое было у юноши. Но ведь обладание богатством предполагает не только обладание конкретным видимым ощутимым богатством.
Очень часто стяжанию люди отдаются, не имея богатства, но, постоянно пребывая в желании это богатство приобрести. И в современном обществе большая часть людей действительно бедна, но для большей части людей мысль о богатстве становится навязчивой идеей. Они ни о чем другом не думают, кроме как о том, как хорошо бы стать богатым.
Их бедность становится основанием для раздражения и ненависти с их стороны к людям богатым. Их бедность заставляет их надмеваться от мысли о том, что, если уж у них нет богатства, значит, они праведны. И они считают, как считали в начале ХХ века в России, что бедный лучше богатого. Раз бедный не имеет богатства, он уже праведник.
А между тем очень часто такие люди являются настоящими стяжателями. Ибо все их помыслы устремлены либо на мысль о том, чтобы стяжать богатство, либо на мысль о том, насколько они лучше тех, кто богатство имеет. И получается, может быть, самое искусительное, самое трудно обличаемое состояние греховной души. Человек реального богатства не имеет, но думает только о том, как хорошо было бы иметь богатство, и ненавидит тех, у кого это богатство есть, и не может думать уже ни о чем ином.
И вот именно это богатство и этих богачей в значительной степени имел в виду Спаситель, когда говорил о том, что богатому трудно спастись. Трудно спастись именно тому богачу, для которого материальное богатство, имеющееся у него, или еще не полученное им, становится целью и смыслом жизни.
К сожалению, мы живем в таком обществе, в таком мире, в котором действительно богатство рассматривается как самая главная ценность. И очень многие люди в храм-то идут с мыслью не о том, чтобы совершенствовать себя, а ведь юноша-то стремился к совершенству, а они идут с единственной мыслью: стяжать то богатство, которое у них пока еще отсутствует. И, не обладая богатством, уже оказываются грешны тем грехом, которым, казалось бы, могут грешить только одни богачи.
Как преодолеть в себе этот дух зависти, этот дух корысти, который и бедняков превращает в таких же грешников, как и богачей? Вот о чем мы должны задуматься сегодня.
Нам действительно не дано знать дальнейшей судьбы богатого юноши. Повторяю, возможно, он переосмысли свою жизнь, оставил свое богатство и пошел за Христом. Но мы с вами проживаем собственную жизнь и независимо от того, богаты мы или бедны, мы должны помнить другие слова Спасителя о том, что где будет сокровище наше, там будет и сердце наше. Слова о том, что только стяжание Духа Святаго является основанием для подлинного спасения.
Дух Святой невидим и незрим, Его невозможно купить. Он дается лишь по милосердию Божию к нам. И последние слова сегодняшнего евангельского чтения о том, что людям самим по себе невозможно спастись, но по милости Божией спастись может каждый, кто станет этой милости достоин, эти слова должны вдохновить нас на то, чтобы устроить свою жизнь именно в соответствии с главным заветом Спасителя. Заветом о том, чтобы мы собирали свое сокровище не здесь на земле, но на небесах. Заветом о том, что в этой жизни Христос не обещает нам легкости, довольства, сытости и покоя. Он требует от нас возжаждать. Но возжаждать не благ материальных, а благ духовных, возжаждать того совершенства, которого возжаждал юноша, которому так трудно было утолить свою жажду.
Пусть именно эта жажда духовного совершенствования, а не жажда благ материальных, ведет нас по пути нашей жизни. Аминь.
