Обязаны ли мiряне причащаться Святых Христовых Таин на каждой литургии?
Ноябрь 2nd 2010 -
Обязаны ли мiряне причащаться Святых Христовых Таин на каждой литургии?
Алексей Горожанин
В последнее время из уст священников на некоторых приходах можно слышать некое подобие лозунга «Назад к апостольским временам!» В частности, даются довольно произвольные толкования 9-го Апостольского правила в смысле якобы наложенной им на мiрян обязанности причащаться за каждой Литургией, на которой они присутствуют. Цель данной статьи — изложить наиболее распространенные толкования этого правила и существовавшей в древней Церкви практики его применения, для того чтобы составилось верное представление о том, что же все-таки этим правилом предписывается.
Приведем это правило, как оно представлено в [1, c. 20]: «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих в молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго».
Сразу же возникает вопрос: что в данном случае означают слова — «не пребывающих»? Это действительное причастие от глагола «пребывать», употребленное с отрицанием «не». Оно является переводом греческого аналога μὴ παραμένοντας — производного от глагола: παραμένω. Приведем значения этого глагола по Греческо-русскому словарю А.Д. Вейсмана, СПб, 1899: «оставаться, τινί возле или у кого; оставаться, выдерживать, абс. (абсолютно, т. е. без дополнения. — вставка А.Г.) и τινί, ἔν τινι ; оставаться в живых; продолжаться». Добавим к этому и весьма ёмкое значение «пребывать». В этой связи данный глагол употребляется, например, в Флп. 1, 25 (со второй приставкой) и Евр. 7, 23. От этого глагола происходит и мужское имя Парамон — «твердый», «постоянный».
Из приведенных значений очевидно, что сам этот глагол не носит в себе смысла деятельного участия в чем-либо. Для выражения же собственно причащения Святых Христовых Таин в 8-м и 9-м Апостольских правилах употреблен глагол μεταλαμβάνω (и отсюда отглагольное существительное μετάληψις) — «получать часть чего-то», «участвовать в чем-то», «присваивать что-то» и т. д.
Отсюда можно уже сделать промежуточный вывод о том, что «пребывание в святом Причащении» и собственно само Причащение — это не одно и то же.
Приведем толкования 9-го Апостольского правила, представленные авторитетными канонистами Средних веков [3, с. 28–29].
Иоанн Зонара, византийский историк и канонист конца XI — первой половины XII века: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения Святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мiрян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило Собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило Собора Антиохийского, предписывающия, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня (выделено мною. Очевидно, к этому, т. е. к причащению хотя бы в один из трех следующих подряд воскресных дней, и сводился смысл утверждения «Ибо тогда и от мiрян требовалось, чтобы постоянно причащались». — А.Г.), не причастится. (Частное мнение Зонары. Так как ни 80-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), ни 11-е правило Сардикийского Собора собственно о причащении Святых Христовых Таин не говорят. — А.Г.). Посему и настоящее правило подвергает отлучению не пребывающих на молитве и Святом Причащении как нарушающих порядок. И второе правило Антиохийского Собора говорит об этом».
Алексей Аристин, византийский канонист XII века: «Отлучай не пребывающего на молитве и Причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения Святой Литургии выходит из Церкви; ибо таковой производит в церкви безчиние».
Феодор Вальсамон, византийский правовед и канонист XII века, к концу жизни — патриарх Антиохийский: «Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергает отлучению не причащающихся в три воскресные дня (выделено мною. — А.Г.)».
Славянская кормчая: «Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не пребывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.
Толкование: Иже не пребывают во святей церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкви, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся».
Таким образом, очевидно, что во всех вышеуказанных источниках канонического права проводится одна главная мысль, которую сжато выражает Славянская кормчая, а именно: Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы.
Что касается собственно причащения Святых Христовых Таин, то канонисты обычно ссылаются на 80-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), гласящее: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мiрянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея Церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мiрянин да будет удален от общения». Впервые же норма «трех воскресных дней», по всей видимости, официально была закреплена в 11-м правиле Сардикийского Поместного Собора 347 года. Однако, повторяем, в этом правиле о причащении Святых Таин не говорится!
Сверх всего, приведем пространное и весьма убедительное изъяснение 9-го Апостольского правила, как дает его епископ Далманско-Истрийский Никодим: «Общение христиан в первые времена Церкви выражалось главным образом в общем участии всех верных в трапезе Господней (1 Кор. 10, 16, 17) и в единодушном пребывании всех в храме (Деян. 2, 46; 20, 7). Это общение, выражавшееся таким образом, положено, между прочим, в основание и при составлении чина Литургии, так что оглашенные, могущие оставаться в церкви с верными лишь до определенных молитв, как только начинался самый чин Евхаристии, приглашались диаконом удалиться из церкви, так что оставались в храме одни верные и были участниками трапезы Господней. Этим выражалась общая мысль Церкви о духовном единении между верными, а также и то, что, ради этого духовного единения, каждый верный может и имеет право участвовать в церкви при всех молитвах и при святой Евхаристии и в совокупной молитве, после св. Причащения, благодарить Господа за Его великий дар. Так было при начале Церкви Христовой, и все верные приходили всегда в церковь и не только слушали в церкви чтение Св. Писания, но оставались там до тех пор, пока священник, окончив Божественную Литургию, не давал им благословения для выхода из церкви. Такая ревность стала, однако, у некоторых охладевать, и многие, прослушав только чтение Св. Писания, выходили из церкви. Ради этого, без сомнения, и был внесен, как читаем в Апостольских постановлениях (VIII, 9), в чин Литургии, после напоминания оглашенным выйти из церкви, диаконский возглас о том, что ни один из имеющих право оставаться до конца службы, не должен ее оставлять (выделено мною. — А.Г.). По всей вероятности, это не помогало; многие и после диаконского возгласа все же выходили из церкви до окончания службы, оскорбляя этим благоговейное чувство истинно верных и производя беспорядок в самой церкви. (Обратите внимание, что это наблюдалось уже в апостольские времена. — А.Г.) Вследствие этого издано было настоящее строгое правило, требующее отлучения от Церкви каждого приходящего в церковь и не остающегося в ней до окончания службы.
Некоторые канонисты понимают это правило так, что верные не только должны были оставаться в церкви до окончания Божественной Литургии, но и обязаны были все причащаться Св. Таин. [Здесь владыка Никодим делает следующую сноску: См. толкования Зонары и Аристина (Афинская Синтагма, II, 13. 14). В слав. Кормчей (изд. 1787, I, 3) это правило читается: «да отлучены будут не пребывающие в церкви до последния молитвы, не причащающиеся. Ср. 17 кан. ответ. Вальсамона патр. Александрийского Марку в Афинской Синтагме, IV, 461).] Возможно, что такое толкование правильно, так как подтверждением этого могут служить места из Св. Писания, приведенные выше при изъяснении этого правила. Однако не может быть, чтобы все верные принуждались (выделено мною. — А.Г.) причащаться каждый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все были всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести (ср.: 1 Кор. 11, 27—30. — А.Г.), или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни. Для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне, с одной стороны, и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим правилом, с другой, а также для того чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться (здесь как раз и уместен вышеназванный греч. глагол παραμένω — выделено мною. — А.Г.) до окончания Божественной Литургии, заведена была раздача антидора, который каждый должен был принять из рук священника для своего собственного освящения» [5, с. 68—69].
Сверх того, в [3, с. 26–27] приводится и другое толкование 8-го и 9-го Апостольских правил (8-е Апостольское правило касается причащения священнослужителей, и мы в данном статье его не рассматриваем). Приведем его целиком: «Содержание 8 и 9 правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благословной причины. А священнослужители, не касающиеся святыни в алтаре, и все верные мiряне, не прибывающие или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению как бесчинные. Ибо говорить, что все мы, верные мiряне и священнослужители, не касающиеся святыни, всякий раз должны причащаться Святых Таин или, в противном случае, подлежать отлучению, и с правилом не согласно, и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных, не пребывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании второго правила Антиохийского Собора».
Что касается 2-го правила Антиохийского Поместного Собора, сначала скажем несколько слов вообще об этом Соборе, так как даже в новейших исследованиях о нем бытуют довольно разные мнения. Нам же представляется вполне оправданной оценка этого Собора, приведенная в «Православной энциклопедии» [2, c. 531]: «Собор проходил под председательством Флакилла, еп. Антиохийского... Собор был весьма многочисленным, и, несмотря на то, что ведущую роль на нем играли евсевиане, их было мало, на Соборе же присутствовали и такие представители Православия, как свт. Иаков Нисибийский, еп. Павел Неокесарийский, митр. Дианий Кесарийский. Даже наиболее известные антиникейцы из присутствовавших на этом Соборе — епископы Евсевий Никомидийский и Феогний Никейский, — принесшие покаяние в арианстве (выделено мною. — А.Г.), считались в то время вполне православными. Римский еп. Юлий, обращаясь к участникам Собора, не называет их ни еретиками, ни арианами, но возлюбленными братьями и приглашает их к себе на Собор... Собор не принял Никейский Символ веры, но не встал и на сторону ариан, скорее это был Собор вост. епископов, консервативно настроенных в отношении смущавшего их термина «единосущный». Веропределение Собора 341 года в своем сопротивлении «единосущию» положило начало длительному 40-летнему процессу развития вост. богословской мысли, постепенно принимавшей Никейский Символ веры».
А теперь приведем 2-е правило этого Собора в той части, которая касается предметной темы: «Все входящие в церковь и слушающие Священныя Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное...».
Изъясняя это правило, епископ Никодим лишь вкратце отмечает: «Мы говорили... что большинство антиохийских правил составлено по Апостольским правилам, вследствие чего и толкования соответствующих Ап. правил служат в то же время толкованием и антиохийских...». Иоанн Зонара прямо упоминает об этом правиле, однако и в связи с ним приводит норму Сардикийского и Трулльского Соборов, а именно: «<...> чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня (выделено мною. — А.Г.), не причастится».
Вот что о 2-м правиле Антиохийского Собора пишет известный византийский канонист XIV века Матфей Властарь: «Всех входящих в церковь и слушающих Священные Писания, но не участвующих в молитве вместе с народом или отвращающихся от Причащения святыя Евхаристии, по гордости, может быть, или по уклонению от порядка, или по пренебрежению (выделено мною. — А.Г.)... отлучать от Церкви, доколе через исповедь не покажут плодов раскаяния и не получат прощения... ибо весьма обременительно и насильственно — принуждать всех каждый день причащаться, в противном же случае отлучать; ибо как можно вращающемуся в среде и оскверняющемуся мiрскими вещами навсегда иметь душу чистою к принятию духовного мира? Ибо довольно, если кто, презрев и отложив все прочее и задавшись одною сею целью, другому же никакому злейшему пожеланию не поработившись, может потом (выделено мною. — А.Г.), с Божиею помощью, удостоиться этого, но я думаю, что у древних верных не меньшим предметом заботы было и жить право, как и право веровать; потому-то многое из провозглашенного тогда канонами представляется иначе, чем теперь, ибо нерадение и неправильность жизни так нас настроили, что даже не верится, достигал ли кто из верных такой высоты добродетели» [9, с. 293—294].
Теперь посмотрим, как 9-е Апостольское правило, и, соответственно, 2-е правило Антиохийского Собора, применялись на практике. Святые Отцы и учители Церкви, в частности: свт. Василий Великий, свт. Амвросий Медиоланский, свт. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, блаж. Августин и другие — всячески увещевали верных пребывать в храме до окончания богослужения и как можно чаще приступать ко Причащению Святых Христовых Таин.
Так, святитель Иоанн Златоуст довольно резко восставал против участившегося в его время обычая мiрян чрезвычайно редко приступать к святой Евхаристии.
Следуя непреложной букве названных правил, святитель Иоанн должен был отлучить от Церкви вящую часть собственной паствы: ведь уже в ту пору случалось такое, что на патриаршей службе не было ни одного (!) причастника. Однако зная, что мiряне уклоняются от Святого Причащения не по гордости и не по небрежению (как это было и в последующие времена), святитель Иоанн ограничивается строгим обличением. К чему же призывает он? К тому чтобы мiряне во что бы то ни стало приступали к Святым Тайнам? Разумеется, нет. Он, как это было не раз и прежде, и после того, увещевает их «и жить право, как и право веровать», чтобы, таким образом, не иметь явных препятствий к участию в Евхаристии.
В Российской Православной Церкви в XIX веке сложилась практика причащения мирян, зафиксированная в Православном Катехизисе свт. Филарета Московского: «Церковь материнским гласом увещавает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой, стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем — обязательно раз в год» (см. раздел «О Причащении»). Эта практика принята Церковью и ныне также является приемлемой, но в каждом частном случае для каждого конкретного лица практика Причащения должна быть строго индивидуальной.
И действительно, приступанию к Святым Христовым Тайнам должна предшествовать надлежащая подготовка. «Так как в святом таинстве Причащения, — пишет известный сербский богослов, преп. Иустин Попович в «Догматике Православной Церкви», — причастник приемлет само Пресвятое Тело и саму Пречестную Кровь Господа Иисуса Христа, то ему необходимо приготовление к этому святому таинству. Приготовление совершается постом и молитвой, ибо пост и молитва очищают душу от всякого греха и скверны. При этом человек должен, испытывая себя, покаянием очистить свою совесть от грехов. Лишь будучи так подготовленным, человек может достойно причаститься. Если же он приступит ко святому Причащению неподготовленным — то навлечет на себя страшное прещение» [7, с. 240–241].
Вот что о порядке приступания мiрян ко Святым Тайнам говорит блаж. Августин в Послании 118 к Иоанну, гл. 3: «Если кто речет, что не всякий день воспринимать надлежит Евхаристию, то вопросиши: для чего? Понеже (скажет он) надобно избирать дни, в которые человек чище и воздержнее живет, дабы достойнее мог приступить к таковому таинству. Ибо ядый недостойне, суд себе яст и пиет. Но другой вопреки глаголет: так, если толикое наказание греха и лютость болезни, что и таковыя врачества должны быть оставлены, (в таком случае) всяк властию священноначальника от Алтаря должен быть удален, ко исправлению покаяния, и тою же властию разрешен. Ибо сие-то и есть недостойно принимать, если в то время восприимет, когда должен бы находиться в покаянии, а не по своему мнению, когда себя удерживать от Причастия, когда приступить (выделено мною. — А.Г.). Впрочем, если грехи не суть таковы, за которые бы человек подлежал отлучению от приобщения, не должен себе удалять от повседневного врачевания Господня Тела».
В этом пространном рассуждении блаж. Августин выдвигает два главных условия приступания мiрян к Святым Тайнам: (1) сообразование не со своим мнением, а с распоряжением священноначальника; (2) всяческое хранение благоговения при участии в этом Таинстве. Иными словами, всякий последующий раз должно приступать к Святой Евхаристии так (с той мерой страха Божия и почтения к святыне), как это было в первый раз, дабы, образно говоря, не оставить первой любви своей (ср.: Откр. 2, 4).
* * *
Как уже выше было отмечено, для мiрян, по той или иной причине не причастившихся Святых Христовых Таин, заведена была раздача антидора — «для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне, с одной стороны, и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим [т. е. 9-м Апостольским] правилом, с другой, а также для того, чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться до окончания Божественной Литургии» [5, с. 68–69].
Аналогично рассуждает и Матфей Властарь: «Думаю [Согласно с Вальсамоном, в его толковании на 2 правило Антиохийского Собора], что, без сомнения, по причине этой угрозы Божественных правил, придумано раздаяние антидора, чтобы те, которые не могут причащаться Животворящих Таин, имели всю необходимость ожидать (выделено мною. — А.Г.) конца Божественного священнодействия, дабы из рук священника получить его освящение» [9, с. 294].
Антидор [греч. ἀντίδωρον — вместо Даров], согласно определению в [2, c. 485], — это «в визант. обряде части агничной просфоры, оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярный обычай вкушения антидора отмечается уже в памятниках Студийского устава, где термин «антидор» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (εὐλογία — благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях».
Историческое практики вкушения антидора выходит за рамки данной статьи, поэтому отсылаем любознательного читателя к соответствующей статье во II томе «Православной энциклопедии» и к указанной в ней литературе.
«Сей антидор, — по определению святителя Симеона Солунского, — есть принесенный в предложении освященный хлеб, средина которого, изъятая, была священнодействуема и соделалась Телом Христовым. Посему он и дается вместо того великого Дара страшного Причащения. Так как не все достойны причащаться того, то антидор дается вместо него и весьма точно называется антидором, потому что сообщает также дар благодати Божией. Ибо и это — хлеб освященный, знаменуемый копием и приемлющий священные слова; впрочем — не причащение Тела Христова: то — Тайны, а он только дарует освящение и сообщает Божественный дар от слов, произносимых в предложении» [6, с. 147].
Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, в «Новой Скрижали» пишет: «Антидор дается, главным образом, тем, которые не подготовили себя к причащению» [12, с. 245]. Называет он антидор и агиасмой [12, с. 393; ср.: там же с. 509], то есть святыней, или освящением, «поелику на проскомидии, молитвою предложения вознесен Богу в жертву... и над ним священник, при изрезании Агнца копием, произносил боговдохновенныя пророческие слова... да и что означает он великое Таинство, Боговместимую утробу пренепорочной Девы Марии» [10, с. 291]. Далее, ссылаясь на свт. Симеона Солунского, владыка Вениамин отмечает: «Святыни необходимо причаститься и народу, и вот она-то незримо и преподается верным чрез молитву и страшное священнодействие. Но так как им, облеченным плотию, необходимо принять освящение в виде чего-нибудь чувственного, то это и делается чрез антидор... Этот хлеб, назнаменованный копием, и над которым произнесены Божественные глаголы, преподается вместо страшных Таинств не причастившимся» [12, с. 245].
Конкретное изъяснение смысла раздачи антидора дается в [10, с. 293–294]: «А чтоб не без всякого видимого дара и не без чувственного освящения, а притом и не без вкушения общей трапезы, в подражание древним христианским братолюбным благочестивым трапезам, народ отходил в домы свои от совершения Литургии, то благоразумные Начальники Церкви, при окончании ее, как для сих причин, так еще и в предотвращение рановременной некоторых отлучки от слушания ее, установили раздавать присутствующим оставленные для сего нарочно внешния части того хлеба, из которого изъятая внутренность, нарицаемая Агнец, вознесена на жертву бескровную; сии останки как освященные назвали Антидором. Поэтому при раздавании его читается тот же псалом (т. е. 33: Благословлю Господа на всякое время), который прежде пели во время причащения древних христиан, приглашая их к принятию Тела и Крови Господа: Вкусите и видите, яко благ Господь!» [ср.: 11, с. 90, 153].
При этом весьма важно правило Патриарха Константинопольского Николая III Грамматика, изложенное в его «Ответах» 1105 года. Патриарх Николай, именуя антидор «частицей возносимого хлеба», раздаваемой после Литургии тем, кто постился (в данном случае — очевидно, тем, кто пришел натощак. — А.Г.), предписывает вкушать его «с молитвой и страхом Божиим». Согласно Патриарху Николаю, «те, кто по к. -л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба» [2, cc. 485—486]. Вследствие этого, совершенно неоправданным является утверждение некоторых современных клириков, что антидор могли раздавать отлученным от Причастия или женщинам в период месячного очищения. В этот период женщина отлучалась от Причащения Святых Таин (за исключением случаев ее неминуемой скорой смерти) — хотя и не в силу ее каких-то нравственных проступков, а по немощи естества.
Впрочем, Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, в «Новой Скрижали» несколько смягчает правило Патриарха Николая Грамматика, указывая, что «запрещенные вместо Тела Христова ради утешения не лишаются благословенного хлеба, или антидора, а вместо Крови могут пить богоявленскую воду» [12, с. 393]. Однако под запрещенными здесь следует понимать христиан, отлученных от Причащения Святых Таин на тот или иной срок в силу именно неких прегрешений, но никак не женщин, пребывающих в состоянии ежемесячной нечистоты.
Такова вкратце практика применения 9-го Апостольского правила в Православной Церкви.
Между тем, сложившийся в минувшем ХХ веке вынужденный образ жизни мiрян (особенно в крупных городах) заставляет еще раз задуматься над буквальным применением этого Апостольского правила. Нередко присутственные (т. е. рабочие) дни попадают на церковные праздники. И вот мiрянин, встав рано утром, оказывается перед дилеммой: успеть ли на богослужение до начала рабочего дня (хотя, собственно, всю Литургию отстоять не удастся; хорошо — если до запричастного стиха) или же вообще не ходить на богослужение, так как причина представляется уважительной (официально утвержденный рабочий день). И что же тогда выходит? Если мiрянин идет-таки на богослужение (чтобы получить хоть какое-то духовное освящение через участие в общих с народом молитвах — до раздачи антидора он не сможет достоять, да она и не во всех храмах производится!), но не остается до его конца (по невозможности, во избежание опоздания на работу), то он номинально подпадает под суровое прещение названного правила! Если же он вообще не заглядывает в этот день в храм (хотя возможность быть на части утренного богослужения у него есть), то — опять-таки номинально — он ни под какое прещение не подпадает! Разумеется, более похвален первый вариант, из чего следует, что при применении этого правила в наше время нужна сугубая рассудительность.
Бывают похожие случаи, когда мiрянин по каким-либо уважительным причинам вынужден утром завтракать — то есть не сможет он на Литургии вкусить даже антидора. И опять встает вопрос: идти ли тогда вообще на Литургию, естественно, не причащаясь? Представляется разумным положительный ответ, так как общение в соборных молитвах с духовенством и прочими мiрянами — это тоже средство духовного освящения.
Наконец, человек может прийти натощак и не иметь никаких внешних препятствий ко Причащению Святых Таин, кроме одного: совесть внушает ему на этот раз воздержаться от приступания к Чаше. Такие вопросы нужно решать частным образом, с духовником. Кстати сказать, даже к молитвенным песнопениям в апостольские времена мiряне не приступали автоматически. «Не понимать только песнь надобно, но войти в сочувствие с нею или восприять содержание ее в сердце, и петь уже так, как бы она исходила из нашего сердца... В Апостольское время те только и пели (выделено мною. — А.Г.), которые бывали в таком настроении, другие входили в подобонастроение с ними — и все церковное собрание воспевало и пело Господу не иначе, как в сердце» [8, с. 410]. А уж тем более нельзя приступать к Святым Тайнам «по привычке», «по инерции», «за компанию» и т. д.
В вышеприведенных толкованиях 9-го Апостольского правила и производных от него нам так и не удалось найти следов принудительной обязанности мiрян приступать к таинству Святой Евхаристии на каждой Литургии. И потому следует паче руководствоваться мудрой рассудительностью в вопросе о том, как часто кому из прихожан следует причащаться Святых Таин. Люди a priori разные (Господь создал на едине сердца их — Пс. 32, 15), святые таинства не могут и не должны нивелировать их в части вложенной Господом при их сотворении индивидуальности, и каждый причастник несет личную ответственность за то, как приступает он к Святой Евхаристии и вообще как проводит жизнь на земле (1 Кор. 11, 27–30; 2 Кор. 5, 10).
Литература
Благодатный Огонь № 18
