О чем поет библейская Песнь Песне
Сентябрь 29th 2016 -
4. «Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя!» (1:8).
«Династический брак» — символ мессианского единства других народов с Израилем. Причем, в восточной семантике муж/жених ассоциируется не только с господствующим началом, но еще и с оплодотворяющей силой, а жена олицетворяет собою землю: что посеют, то на ней и взрастет. В контексте богословия Израиля, свидетельствующего о своей вере и о Завете с Богом Авраама, важно, что именно жених «из Израиля», а невеста — «из других народов», которые и будут «оплодотворены» семенем веры и завета религии Израиля. Вспомним, что и Христос
использовал эту же символику, говоря о человеческом сердце, как о «земле», а о Слове Божием как о «семени» (см. Лк. 8:11–15). Разница между Евангелием от Матфея и Песнью Песней в том, что Христос говорит об индивидуальном просвещении отдельного человека, а Песнь Песней выражает надежду на просвещение целых народов откровением религии Израиля. Именно в этом значении понимает роль Израиля и Симеон Богоприимец: «...видели очи мои Спасение Твое (т.е. Христа. — арх. Ф.), которое Ты уготовал пред лицом всех народов: Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:30–32). Слава Израиля — это свет народам. У Симеона Слава Израиля и Свет народам — Христос. В Песни Песней Мессия (Христос) — это «Жених», «оплодотворяющий» Словом Истины все народы. Итак, став «другом» Израиля и Его Мессии, языческий народ отдавал тем самым себя под интеллектуальное, культурное и религиозное воздействие Израиля, что и выражалось символическим языком династического брака: «Друзья Жениха», увидев красоту и славу Его «Невесты», сами впоследствии станут присылать своих «невест», т.е. отдавать свои народы религиозному воспитанию Израиля. И если уж идти за прямыми историческими примерами, то следует сказать об обращении к вере Израиля Елены, царицы Адиабенской, и об обрезании ее сына, наследовавшего ее престол.
5. «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами»(6:4).
Сколько заблуждений возникало из-за топонима «Фирца». Считали это и поздней интерполяцией, и свидетельством компилятивности самой книги. А между тем серьезный трактат «политического мессианства» не мог обойтись без упоминания об этом городке. После смерти Соломона Израиль разделился на два государства. Первой столицей отделившегося Северного Израиля стала Фирца (3 Цар. 14:17; 15:33 и др.). Но царство Мессии мыслилось как конечное преодоление всякой расколотости и всякого разделения. Фраза «Один Израиль от Иерусалима до Фирцы» была общеизвестным и понятным лозунгом как, скажем, современная фраза «от Балтийского моря до Черного».
На этом мы завешим обзор и комментирование отдельных мест Песни Песней. Обратим внимание лишь на тот факт, что эта книга с момента принятия ее в иудейский канон Писания использовалась исключительно в качестве гимна второй части «пасхального бдения» и на Пятидесятницу. Оба праздника носили ярко выраженный мессианский характер. Например, после завершения основной части пасхального седера иудеи открывали двери («дверь пророка Илии»), ожидая, что сейчас войдет пророк и возвестит о приходе Мессии. Именно в это время — после открытия двери — иудеи с конца I века н.э. исполняли Песнь Песней.
Теперь рассмотрим последний, самый важный для нас, христиан, вопрос.
5. Почему книга, содержащая в себе ярко выраженные иудейско-националистические представления о Мессии и Его Царстве, была принята христианской Церковью?
Если ставить этот вопрос так остро, «ребром», то нам придется задать его и о 71-м псалме, и о многих других, вполне мессианских текстах (мессианское значение которых неоспоримо в Церкви). Например, в пророчестве Валаама о Христе сказано: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу [свою]. Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города» (Чис. 24:17–19). В прямом смысле обещается поражение поименованных языческих племен. Однако Церковь, приняв этот текст как пророчество о Мессии, стала понимать «поражение» народа не в его политическом, а в религиозном смысле: Меч Слова Мессии поразил все религиозные заблуждения этих народов (т.е. сущность язычества, бывшего в то время культурной и политической основой этих народов). Когда же то, что стало подлинной причиной их вражды с Израилем (а именно — языческая религиозность, питавшая ненависть к религии Истинного Бога), было поражено и истреблено, то можно сказать, что «поражен сам народ», который отождествлял себя с этой религией. Ведь говорим же мы сегодня о народе, претерпевшем серьезную культурологическую или религиозную мутацию (или «смену парадигм»), как об «уже другом» народе. Языческий народ Моава (о поражении которого говорит пророк) был поражен (но не кровопролитием, а проповедью) в лице его религии, а нация, проживающая на этой территории, стала уже «другим», «новым» народом, способным вместить слово Христа и войти в Его Церковь. Вот почему в христианском богословии о Церкви принято говорить как о «Новом Израиле». Церковь и есть «остаток» Израиля, к которому присоединились народы через исповедание имени Христа Спасителя и следование за Ним в Крещении и христианской жизни9.
Язык Песни Песней позволяет (даже более, чем язык многих пророчеств) интерпретировать ее в указанном исконно христианском понимании, где царство Мессии мыслится как религиозное явление, не нарушающее политических границ, и при этом простирающееся на все народы земли, которые могут — через Святое Крещение — войти в царство Мессии. Именно поэтому и христиане — вслед за иудеям — приняли Песнь Песней как пасхальный гимн и исполняли его на второй части пасхального бдения и в продолжение всей Светлой седмицы. Все корпусы толкования Песни Песней, дошедшие до нас из Древней Церкви, подчеркивают пасхальный характер этой книги и обязательность ее чтения (с толкованиями) на Светлой седмице во время богослужения.
Заключение
Когда Жених называет свою возлюбленную «Землей Обетованной», мы понимаем семантичность (образность) этого высказывания: жених, тоскующий по возлюбленной, жаждет ее, как евреи жаждали «Земли Обетованной». В Песни Песней же наоборот — земля и народ Израиля были наименованы «Невестой Возлюбленной», тоскующей по своему «Жениху» Мессии. В пасхальном послании 17 апреля 1960 года Папа Иоанн XXIII «обращаясь к собравшимся, вспомнил о своем далеком предшественнике — святом Григории Великом Двоеслове, который называл этот праздник свадебной песнью, воспевающей мистический союз Слова Божия Воплощенного со Святой Церковью»10. И на Востоке, и на Западе во времена Григория Двоеслова Песнь Песней и была пасхальной песнью, имела литургический статус. Именно из ее текста, а также из ее места в литургии Церкви и черпали великие отцы Церкви материал для построения пасхальной символики.
Подводя итоги, мы делаем следующие вывод: не мессианское (мистическое) понимание книги является «аллегорической натяжкой», и наоборот — попытка поэтический образ Жениха и Невесты в поэтической же книге Писания «прочитать» как гимн супружеской любви — это явная аллегорическая натяжка. Тогда как мессианский смысл и есть прямой смысл этой книги.
Понимая все сказанное, мы не можем приводить Песнь Песней как аргумент в диалоге по вопросам семьи и брака. В Писании действительно нет никакого «гимна плотской любви». Брак в Писании представлен не просто как «любовь и удовольствия», а именно как любовь творящая — по образу творческой любви Бога. Всякая чувственность, притязающая на именование любви, но исключающая творческое в себе начало, есть пародия на любовь. В библейской семантике любовь и творчество неразделимы. Вот почему и в Песни Песней отношения Мессии и Его народа описаны языком брачной лирики. Ведь Мессия не только Спаситель, но еще и Истинный Творец человека. Эту грань Мессии (как воплотившегося Творца) открыло в библейском сознании лишь христианство!
Примечания
1. Проблема датировки новозаветных текстов остается актуальной и по сей день. Однако наиболее аргументированной с научной точки зрения является датировка, предложенная о. Жаном Карминьяком в его труде «Рождение синоптических Евангелий».
2. Краткую справку см. в публикации: Берснев П.В. Ветхозаветные апокрифы
3. Первый в мире перевод с древнеевр. на греч. язык Священного Писания иудеев. Перевод был сделан под патронажем царского библиотекаря Александрийской библиотеки Деметрия Фалерского в царствование Птоломея Филадельфа (285–246 гг. до н.э.). Точнее — в указанное время, согласно Талмуду (трактат Мегила 9а и др.), была переведена только Тора (Пятикнижие Моисея), а остальные тексты еврейской письменности переводились на протяжении столетий поэтапно. Более того, некоторые книги еврейской Библии сначала вошли в «канон» Септуагинты,
формируемый независимо от Иерусалима иудеями диаспоры из Александрии (у этой весьма эллинизированной диаспоры были сложные и даже конфликтные отношения с иудейской столицей). К этим книгам и принадлежат Песнь Песней, Псалмы и Экклесиаст. Подробно о Сепуагинте см. в энциклопедич. статье: Ботт Б;Богар П. -М.Септуагинта (пер. с франц.) // Мир Библии, No 8, 2001. С. 14–22
4. Романов А. Брачная лирика на Востоке. Киев, 1993. С. 21.
5. Сенфорд У., Буш Ф. и др. Обзор Ветхого Завета, гл. 25 (см. список литературв).
6. В этом отношении следует признать неудачным объяснение проф. Юнгерова, который предлог Lö трактует как указание на авторство (Юнгеров П.А. Введение в Ветхий Завет. Т. II. С. 253; см. список литературв). Профессор не обратил внимание на псалом 72-й (по евр. тексту, а по греч. и слав. нумерации — 71-й), в котором возносится молитва о Соломоне, восходящем на престол. Псалом имеет такую надпись: lö Shelomo, чем указано содержание, но не обозначен автор.
А иудейский мидраш «Shir ha Shirim Rabba» трактует имя Соломона в надписи Песни Песней не как имя собственное, а как «указание на царя, которому принадлежит мир» (Гиршман М. Еврейские и христианские интерпретации Библии... С. 157. Прим. 39; см. список литературв). Само имя «Соломон» и означает «благоденствие», «мир». Христианский писатель Ориген увидел в этом мессианское пророчество Христе.
7. Подробнее: Александр Мень, прот. Исагогика, Ветхий Завет. § 20, разд. 2. С. 461 (см. список литературв).
8. Худиев С.Ярость, гнев и любовь Божия.
9. Тема «Нового Израиля» как наднационального единства в «вере Авраамовой» нередко становилась «камнем преткновения» между христианами и иудеями. Последние долгое время отрицали тему «Нового Израиля» как единства, основанного не на Торе и без доминирующего положения иудейства. Между тем именно эта тема звучит у пророков (см. Амос, 9:11–12 и Деян. 15:16–17). Тем «Нового Израиля» в контексте библейского богословия посвящены, на мой взгляд, убедительные доводы в кн. Райт Н.Т.Иисус и Победа Бога. М. ББИ, 2004. С. 112–153.
А так же Мадзинги Л.Моисей, Илия и завершение пророческих Писаний
10. Ротов Никодим. Папа Иоанн XXIII. С. 257.
Литература
1. Hebrew-Russian Bible (масоретский текст). Иерусалим, 1991.
2. Shir ha Shirim Rabba // Билингварное (евр. -рус.) изд. Иерусалимского университета. Иерусалим, 1999.
3. Shir ha Shirim Zutta // Билингварное (евр. -рус.) изд. Иерусалимского университета. Иерусалим, 1999.
4. Бернард Клервосский. 86 проповедей на Песнь Песней. СПб, 1999. Эл. издание третьей проповеди: [http://antology.rchgi.spb.ru/St_Bernard/Sermone.rus.html].
5. Берснев П.В. Ветхозаветные апокрифы
6. Ботт Б; Богар П. -М. Септуагинта // Мир Библии, No 8, 2001.
7. Вук Г. Это Бог мой. «Шамир», Иерусалим. М., 1993. С. 478.
8. Гиршман М. Еврейские и христианские интерпретации Библии в поздней античности // Серия «Bibliotheca Judaica», «Гешарим», «Мосты Культуры». Иерусалим; М., 2002.
9. Глаголев А.Введение и комментарий к Песни Песней // Толковая Библия. Т. II (раздел V). Стокгольм, 1988. С. 36–75.
10. Никодим (Ротов), митр.Папа Иоанн XXIII. Вена, Pro Oriente, 1984.
11. Глубоковский Н.Н. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе. СПб, Библиополис, 2002.
12. Григорий Нисский, свт. Изъяснение Песни Песней. М., 2003. PG. 44:755–1118
13. Добрецова Н.Жизнь древних египтян
14. Иудейско-христианский диалог: словарь-справочник // Под ред. Кленницкого и Вайгодера. М., ББИ, 2004. [Пер. с англ. изд.: A dictionary of the Jewish-Christian dialogue. New-York, Paulist-Press, 2002]
15. Карташев А.В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947.
16. Мень А.Литературные жанры в Библии // Мир Библии, No 6, 1999.
17. Мень А., прот. Библиологический словарь. М. 2004.
18. Мень А., прот. Исагогика Ветхого Завета. М., Фонд им. А. Меня, 2000.
19. Новая учебная Женевская Библия. Женева, 2001 (рус. изд. Российского Библейского общества, 2002).
20. Полонский П. Иудаизм и христианство: Тезисы к диалогу
21. Сантала Ристо. Мессия в Ветхом Завете. СПб, 1996.
22. Сэнфорд У.; Хаббард Д. Аллан; Буш Ф.У.Обзор Ветхого Завета. Одесса, Богомыслие, 1998.
23. Сканлин Г. Ветхозаветный канон в Православных Церквах // «Страницы», No 4. 1996. С. 28–39.
24. Десницкий А. Ветхозаветный канон в православной традиции // «Страницы», No 4. 1996. С. 39–48
25. Тереза Авильская.Размышления на Песнь Песней // Символ, No 14, Париж, 1985
26. Толковая Библия (под ред. преемников А. Лопухина). В 3-х тт. Т. II. Стокгольм, 1988.
27. Худиев С.Ярость, гнев и любовь Божия
28. Юнгеров П.А., проф. Введение в Ветхий Завет. Кн. I и II. М., 2003 (репринт с изд. 1908 г.).
29. Юревич Д.Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб, Аксион Эстин, 2004.
Pages: 1 2
