Плоды сердечной молитвы
Май 15th 2014 -
Слово о плодах сердечной молитвы.
“Все добродетели помогают разуму обрести святую любовь, но более всего – чистая молитва. С ее помощью наша душа взмывает к Богу, уходя от всех материальных нужд этого мира”. (Из сочинений святого Максима Исповедника, посвященных любви).
Братья и отцы, один из святых отцов советует нам следующее: “Замолчи, и за тебя скажут твои дела”. Я, ленивый и грешный, дерзаю по своей бесчувственности сделать ровно противоположное: поговорить с вами, мои святые братья и отцы, о том, в чем я никогда не преуспевал в своей жизни и в своих делах. И думаю, что не следует умалчивать мне об учении святых отцов и о спасении души, по нерадивости моей в духовных делах. Поскольку, согласно евангельскому слову, трудолюбивые и дерзновенные люди всячески стремятся совершать душеполезные дела, чтобы обрести Царство Небесное (Мф. 11:12).
И конечно, не пустыми словами, подобно моим, но потом и ежедневным трудом эти верующие ведут борьбу за исполнение заповедей Божьих. И поэтому я, закрыв глаза и увидев свою слабость и леность, начну свое повествование.
Согласно учению святых отцов и великих молитвенников, первый плод молитвы – это внимание, а затем и скромность. Эти плоды, кажущиеся незначительными, проявляются, прежде всего, в тех, кто творит святую молитву. Они обретаются посредством настойчивого совершения любого вида молитвы, но наиболее явными они становятся в творении Иисусовой молитвы, которая превосходит чтение псалмов, пение и другую устную молитву.
Третий плод этой умной молитвы, который появляется на основе первых двух плодов, – это смирение. Все эти плоды, равно как и истинная молитва, являются дарами Бога. Четвертый плод – сосредоточение наших мыслей. Пятый – благочестие. Шестой – страх Божий, седьмой – память о смерти, восьмой – мир помыслов, девятый – сердечная теплота, десятый – сосредоточение и внимание сердца, одиннадцатый плод – постоянное наблюдение своих ошибок и грехов, память о которых преумножает наше смирение, которое впоследствии обращается в скорбь о грехах. Двенадцатый плод – ощущение присутствия Бога, смерти, будущего суда, мысли о муках ада.
Тринадцатый плод – это ненависть разума к наслаждениям этого мира и пребывание разума в сердце. Ведь привычка разума погружаться в сердце и пребывать в нем побуждает сердце отвергать и ненавидеть чувственные наслаждения и деяния нечестивых людей. Этот факт подтверждает и святой Диадох, епископ Фотикийский, говоря: “Тот, кто постоянно заглядывает в свое сердце, презирает все наслаждения земной жизни. Они затмеваются Духом Божьим, и человек не может более любить телесные удовольствия” (из гностических сочинений).
Кроме того, человек освобождается от заблуждений и фантазий, от вторжения дурных помыслов, испытывая ненависть ко всему мнимому и ложному. Таким образом, когда ум исполняется внутренней тишины и освобождается от нечистых помыслов, дабы соединиться со своим внутренним голосом, сердце отбрасывает все ложные греховные образы, возвращая их туда, откуда они пришли, подобно змее, которая сбрасывает кожу, пройдя сквозь тесное пространство.
Человек, привыкший держать свой ум в сердце, будет всегда стремиться закрыть дверь своей кельи и пребывать в спокойствии, закрыть свои уста и молчать, затворить дверь внутреннего голоса сердца, чтобы не впустить туда дурные помыслы, делающие человека нечистым в глазах Бога, “испытующего сердца и внутренности” (Откр. 2:23). Поэтому святой Иоанн Лествичник советует нам: “Закрой дверь кельи для всякого тела, дверь уст, чтобы не говорить с другими людьми, и дверь сердца, чтобы отражать нечистые помыслы”.
Четырнадцатый плод, рождающийся от труда Иисусовой молитвы, заключается в следующем: когда разум погружается в сердце и видит духовными очами весь ужас греха, выражающийся в отвратительных образах, появляющихся под воздействием ощущений мира, как пишет святой Григорий Фессалоникийский, сердце начинает обретать смирение, сокрушение и слезы. И как не сокрушаться грешной душе при виде несчастного сердца, окутанного тьмой греха, содеянного мыслью, словом или делом? Ибо учит святой Марк Подвижник: “как тот, кто имеет нечестивые помыслы, сможет увидеть свои грехи? Ведь человек, окутанный различными помыслами, закрывает двери своей души. И тьма эта берет начало в лукавых мыслях и делах”. Как не плакать и не скорбеть христианину, видящему свою мыслящую душу исполненной гордости, нечестивых желаний, хулы и наущений диавола? Как не скорбеть страдающей душе при виде своих желаний, плененных богоненавистными помышлениями, охваченная которыми, она ополчается на ближнего? Одним словом, как сердцу не смиряться, не проливать слезы и не взывать к Иисусу с сердечным сокрушением, умоляя о спасении и исцелении, видя свои бесчисленные страсти, слепоту бесчувственности, жестокость и столь многочисленные раны?
Когда человек осознает, что он более не являет собой храм Бога и Духа, но пещеру разбойников, бездну греха и жилище бесов, тогда он сможет посредством смирения, скорби и слез быть помилованным Богом, освобожденным от страстей и избавленным соработничеством Бога и самого человека от атак лукавых помыслов.
Пятнадцатый плод, который рождается от умной молитвы, заключается в следующем: посредством обращения разума к сердцу, его настойчивого пребывания в нем, трезвения и наблюдения внутренний мир человека уподобляется чистому зеркалу, по выражению святого Каллиста Ксанфопула, в каковом зеркале разум ясно видит расположенность сердца к лукавому, нападки и ловушки нечистых духов. Иными словами, разум начинает отчетливо видеть все свои грехопадения, вплоть до самого ужасного из них, за который он с великой скорбью просит Иисуса о помощи, молит о прощении, о слезах покаяния. Он падает перед Господом, принося ему бесконечные слезы и смирение, делая все возможное, чтобы исправиться и впредь не грешить. Иоанн Лествичник писал, что молитва может указать, в каком духовном состоянии ты находишься. Для монаха она подобна зеркалу, ясно показывающее его внутреннее состояние (Слово 28).
Шестнадцатый плод, являющийся следствием обращения разума к сердцу, – это уподобление нашей природы чистоте Бога, что осуществляется Божественной силой Святого Духа. Святые отцы находили и естественные методы очищения человеческой природы от проникших в нее страстей: пост, бдение, сон на земле, преклонение колен, земные поклоны, воздержание и другие телесные подвиги. Так они добивались возвращения разума к сердцу, чтобы быстро и всецело очистить как разум, так и сердце.
В качестве двух составляющих человеческого существа они наиболее тонки и чувствительны к злу. И когда в них входит грех, это оказывает влияние и на тело: ведь сначала страдают уязвимые стороны человеческого естества, а затем более крепкие. Поэтому, если мы очистим разум и сердце, все наше существо освобождается от страстей. А вследствие этого нам становится легче принять благодать и силу Божественного Духа. Обращение разума к сердцу очищает нас быстрее, чем какое-либо другое духовное делание, поскольку цель этого обращения более высокая, всеобъемлющая и универсальная по сравнению с другими добродетелями. Цель – любовь человека к Богу от всей души, сердца, силы и помышления (Мф. 22:37). Исполняя, прежде всего, эту заповедь, равно как и все остальные, человек обретает Божественную благодать и вечную жизнь.
Семнадцатый плод умной и сердечной молитвы таков: когда разум привыкает входить в сердце и внутренне беседовать с ним, он начинает видеть себя и свои силы. И этому погружению разума в сердце сопутствует счастье и духовная радость. По выражению преподобного Никифора Монашествующего, разум, возвращающийся в сердце, подобен человеку, который, отсутствуя некоторое время дома, по возвращении испытывает счастье и радость при виде своей супруги и детей. С помощью такой умной и сердечной молитвы человек, не достигший совершенной чистоты и бесстрастности, может сохранить свой разум и сердце. Ведь это делание, крайне сложное в миру, оказывается еще более сложным в пустыни и безмолвии. Причина этому, как учит святой Иоанн Лествичник, наше себялюбие и заблуждение.
Кроме того, мы можем изо всей сил бороться за то, чтобы очиститься от страстей, ибо Бог дал человеку заповедь хранить свое сердце от страстей и греховных мыслей: “Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль” (Втор. 15:9). Святой Василий Великий посвятил объяснению этой заповеди целый трактат. Кроме того, Соломон говорит следующее: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Притч. 4:23).
Восемнадцатый и самый великий плод молитвы – это обретение Божественной любви, матери всех добродетелей, вмещающей в себя все благие дела. Согласно свидетельству евангелиста Иоанна, через любовь к Богу человек обретает и любовь к ближнему: “Любящий Бога любит и брата своего” (1 Ин. 4:21). “На сих двух заповедях” – любви к Богу и любви к ближнему – “утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:40). Подобным образом и великий апостол Павел в послании Римлянам говорит, что любовь являет собой исполнение закона: “Любящий другого исполнил закон” (Рим. 13:8).
Многочисленны плоды сердечной молитвы. И блаженна, трижды блаженна душа, таинственно творящая святую молитву. Тот, кто молится тайно и истинно в сокровищнице своего сердца, беседуя, таким образом, с Женихом Христом, за тайные труды здесь на земле получит видимую награду от Небесного Отца в день будущего суда, где станут явными все тайные деяния людей.
Я полагаю, что в наши дни, как в святых обителях, так и среди христиан, живущих в миру, найдутся многие, кто творят святую молитву, обретая с ее помощью страх Божий, смирение и тишину. Многие из них очищают свою душу бесконечными, исходящими от сердца слезами страха Божьего и, прежде всего, Божественной любви. Немало и тех, кто стремится освободить свое сердце от страстей и нечестивых помыслов, помня слова Священного Писания: “Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога” (Еф. 5:5). И я прошу их молиться и обо мне грешном.
Милость и благоутробие милосердного Бога и благодать Его Пресвятой Матери да помогут всем, кто от всего сердца, помышления и силы любят Бога, призывая на помощь Его Пресвятое Имя, и всегда помнят о Нем. Аминь.
Источник: “Святой Григорий”, ежегодное издание монастыря святого Григория на Святом Афоне, 1984.
Метки: Молитва
