Четверг. Третья неделя Великого Поста. Проповедь архимандрита Ианнуария (Ивлиева)
Март 23rd 2011 -
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
В дни Великого Поста богослужение Православной Церкви — преимущественно молитвенное богослужение. Таинство Святой Евхаристии совершатся только по воскресеньям и субботам. Все прочие дни недели – молитва, молитва. Церковная же молитва насквозь проникнута библейским духом. Выражается не просто церковнославянским языком, но языком библейским. Содержит в себе множество образов и символов, которые непонятны без знания Божественного откровения, запечатленного в Библии.
И в Великом Посту чтению Библии уделяется особое внимание. Именно в эти 40 дней читается Ветхий Завет, который в прочие дни года читается лишь изредка по Великим праздникам. Это не случайно.
Когда-то в древней Церкви время Великого Поста было временем подготовки к принятию таинства крещения. Оглашаемые, то есть те взрослые люди, которых Церковь готовила к крещению, из Ветхого Завета должны были поучаться самым основным истинам веры и прежде всего готовиться к покаянию, то есть к готовности радикального поворота в своей жизни.
Исторически сложилось так, что Великий Пост перестал быть для большинства периодом подготовки к покаянию и крещению. В христианском сознании постепенно иначе стали пониматься смысл и значение поста. Мало помалу пост снизил свой смысл до соблюдения чисто формальных предписаний и ограничений в пище. Часто приходится слышать: «Вы поститесь?» — «Да я и вообще никогда мяса не ем» или: «Да, пощусь, врачи говорят, что это полезно для здоровья», или наоборот: «Нет, не пощусь, здоровье не позволяет». То есть подлинный призыв Великого Поста в настоящее время почти полностью не слышен. Поэтому главная цель древних поучений этого времени полностью сохраняет свое значение. Христианская вера требует постоянного возвращения к своим библейским корням и основаниям, так как не может быть предела нашему возрастанию в понимании Божественного откровения.
Нельзя рассматривать Библию, как сборник каких-то догматических истин, которые надо заучивать и запоминать. В слове Божием звучит живой голос Бога, Который вновь и вновь говорит с нами и вводит нас все глубже в неисчерпаемые богатства Его премудрости и любви.
К сожалению, в настоящее время среди даже членов Церкви наблюдается почти полное незнание Священного Писания и, что еще хуже, почти полное равнодушие к нему. То, что было великой радостью, интересом и источником духовного и интеллектуального роста для древних христиан, для отцов и учителей Церкви, теперь для многих превратилось в устарелые тексты, не имеющие никакого значения для их жизни. Вот мясо и овощи – они имеют значение, это важно. А слушание или чтение слова Божия – это так, как придется, если будет время и если будет не лень.
Но надо помнить, что Пост — время покаяния и ожидания дня Светлого Христова Воскресения, когда Церковь торжественно празднует событие Спасения. Вот и время Ветхого Завета в религиозном отношении было как бы временем поста, время покаяния и ожидания спасения во Христе. Время Ветхого Завета было временем истории спасения. Время Нового Завета – время спасения.
Нам, простым христианам, совершенно необходимо хотя бы раз в году вспоминать время до Христа и напоминать об этом далеком времени, что Православная Церковь и делает. Причина этого в том, что, хотя мы и живем в Новом Завете и причастны новой жизни во Христе, мы постоянно отпадаем от этой новой жизни в ветхое состояние. Хорошо бы еще в состояние людей Ветхого Завета. Многим, если не всем, приходится наблюдать за собою мысли и чувства, свойственные, скорее, людям допотопным, а не ветхозаветным. Поэтому чтение книг Ветхого Завета приобретает во время поста и ожидания Пасхи особое значение.
Здесь и псалмы, в поэтической форме отразившие всю сложную гамму чувств человека Ветхого Завета. Здесь и книга Бытия, которая дает нам самые начала веры в Бога. Здесь и книга пророчеств Исаии – величайшего из всех пророков. Чтение этой книги приоткрывает нам тайну нашего спасения. Наконец, книга Притчей, как бы итог нравственного учения Ветхого Завета.
Вот и сегодня продолжалось чтение из этой книги, которое открыло ряд из 375 однотипных изречений. Они представляют собой наиболее древнюю, можно сказать, архаичную часть книги. Этому собранию изречений предпослан заголовок: Притчи Соломона. Соломон здесь выступает как образец мудрого человека.
Все эти разрозненные изречения построены по принципу противопоставления праведного поведения человека поведению неправедному. Центральная фигура изречений – праведник. Он же одновременно – мудрец. Эти два понятия здесь тождественны. Мудрый человек всегда праведен, и праведность есть истинная мудрость. Праведника отличает то, что он живет согласно тому порядку, который установил Бог в завете, то есть в союзе со Своим народом. Все в новых и новых образах праведный противопоставляется нечестивому или беззаконнику. Мудрый противопоставляется глупому. В красках описывается участь этих двух героев притч.
Праведник получает благословение, ибо он почитает Бога и исполняет Его заповеди. Божие благословение здесь означает, что праведник имеет и получает все, в чем он нуждается. И на свое окружение он оказывает самое благотворное действие. А нечестивого ожидает крушение и погибель. Ибо он пренебрегает Богом и Его заповедями. Праведник — мудрый, непорочный, прилежный труженик, сдержанный, любящий и от того богатый. Неправедный – глупый, нечестивый, беззаконный, ленивый, сонный, заблудший, лживый, многословный, исполненный ненависти, и от того нищий.
Такая черно-белая схема часто кажется нам слишком поверхностной, неглубокой. В более поздние времена она подвергалась вдумчивому осмыслению, особенно в книгах Иова и Екклезиаста. Но все-таки за этими изречениями видна большая наблюдательность над поведением человека и острое сознание того, что между делом и результатом существует или должна существовать глубокая связь.
Не принимая во внимание эти поучения, оспаривая их, человек не может понять своего отпадения от Бога. И поэтому даже не способен услышать благую весть прощения, посылаемую нам Любовью и Благодатью.
Мир греха жесток и циничен. Многие, очень многие посмеются над древними нравственным поучениями, которые мы слышали сегодня. Ибо реальность очень далека от реализации их призывов к совести. Между делом и результатом должна существовать глубокая связь, — слышим мы. Но существует ли?
Человек неверующий скажет: «нет, далеко не всегда». Христианин ответит: «Да, такая связь существует. Добро ведет к Богу и спасению. Зло ведет от Бога и к погибели». Каждый из нас знает, что он не способен быть только добрым. Об этом нам свидетельствует наша совесть. И сознание этого приводило бы нас в глубокое отчаяние, ибо, как говорил о себе Апостол, так и каждый может сказать о себе: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу».
Но мы знаем также, что все наше зло взял на Себя Сам Бог. оно было распято на Кресте и в сознании величайшей благодарности мы с верой, любовью, но также с чувством покаянного смирения приступаем к Нему, хвалясь не собственными добрыми делами, которых мы и совершаем-то мало, но тем единственным и великим делом нашего спасения, которое совершил Бог в Сыне Своем, к светлому празднику Воскресения Которого движемся мы сквозь дни Великого Поста. Аминь.
