Объяснение служб Страстной седмицы и Пасхи ч.1. Владимир Ильин
Март 20th 2010 -
Литургии святителя Василия Великого, совершаемой в этот день, предшествует вечерня. Так как вечерня эта относится к следующему дню, то есть к Святой Пасхе, но фактически совершается в субботу, то на ней поются песнопения одновременно и воскресные и велико-субботние. Это соответствует и мистическому смыслу празднуемого времени. Ибо победа Христа над смертью, Его поражение недр адовых предшествует видимому Воскресению и обуславливает Его. Это время по ценности и смыслу бесконечно превосходит миллиарды лет. В нем совершается освящение Нового Мира, основание которому положено в шести днях Страстной, Творческой, Страдной седмицы. Всеблаженное Всестрадание Христа обращается к твари Ликом Своего Всеблаженст-ва. Это уже более Пасха, чем Страсти. Велико-субботние тексты лишь напоминают о цене готовящейся воссиять Радости. Все насыщено глубоким, мощным покоем силы, власти и жизненной полноты. Дается предвкушение блаженного духовного насыщения, обещанного Христом (Мф. 5, 6). Это богослужение, как никакое другое , дает чувствовать благую неодолимость мышцы Господней. И радость в том, что Сила Святейшей мышцы чувствуется как своя сила. Встань и ходи со Мною — как бы говорит сегодня Христос. Солнце Пасхи восходит.
В стихирах проведена глубочайшая мысль: ад по своей греховности не мог понять смысла Страстей Господних и Его погребения. Ад был духовно слеп, и глух, и глуп, как и безумные его последователи на земле.
И ныне, Богородичен, глас 1-й: Всемирную славу от человек прозябшую (происшедшую, проросшую) и Владыку Рождшую, небесную дверь воспоим (воспое.м) Марию Деву, безплотных песнь, и верных(верующих) удобрение: Сия бо явися небо, и храм Божества: Сия преграждение вражды разрушивши мир введе (ввела) и Царствие отверзе. Сию убо имуще веры утверждение (имея Ее как утверждение веры), Поборника (Воителя) имамы (имеем) из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божий: ибо Той победит враги яко всесилен (как всесильный).
В лучах восходящего солнца Пасхи со Христом стоит и Его Матерь, без Которой не могло бы быть совершенно наше спасение, без Нее нет и истинной веры во Христа, ибо Она есть утверждение веры.Начинается чтение пятнадцати великосубботних паремий.
Для неосведомленных и невнимательных слушателей продолжительность этих чтений является тягостной и скучной. Очень немногие относятся к тексту паремий с должным вниманием. Между тем такое внимание вознаграждается сторицею. Все тексты великосубботних паремий подобраны с бесподобным искусством, сами притом отличаясь величием. Они составляют, несмотря на различие авторов и эпох, одно целое, объединенное пророческой мыслью о Воскресении.
Анализируя эти паремии, необходимо остановиться на двух моментах:
1) на архитектонике целого;
2) на содержании частей. Оба эти момента внутренне связаны и взаимообусловлены.
Архитектоника целого может быть охарактеризована с музыкальной точки зрения как три постепенно нарастающие волны:
1) молитва пророка Ионы;
2) благодарственная песнь евреев по чудесном переходе через Черное море;
3) песнь чудесно избавленных от огня трех отроков в пещи.
Такое нарастание вполне соответствует и содержанию текстов. Третья волна (песнь трех отроков) уже не спадает: она приводит к самому Воскресению, о котором повествует дальнейшая служба с воскресным Евангелием в центре.
Величественное здание великосубботних паремий открывается чтением первых трех глав книги Бытия. Смысл этого чтения сосредоточен вокруг священного числа три, возглашаемого в конце паремии: И бысть вечер, и бысть утро, день третий (Быт. 1, 13). Три первых основных дня древнего творения соответствует и трем дням Творения Нового — времени животворного пребывания Иисуса Христа во Гробе, причем первый день — выход бытия-мира из недр небытия соответствует и прообразует Воскресение Спасителя из мертвых (см.: епископ Виссарион. Указ. соч. Т. 3. С. 13).
Вторая паремия — из книги пророка Исаии (60, 1 — 16). Эта паремия пророчествует о славе Церкви Христовой Нового Иерусалима, начинавшейся с Воскресением Христовым.
Третья паремия — из книги Исхода (12, 1 — 11). В ней изображено установление ветхозаветного праздника Пасхи (пасхального агнца). Читается эта паремия здесь потому, что пасхальный ветхозаветный агнец есть прообраз Новозаветного пасхального Агнца — Господа Иисуса Христа.
Четвертая паремия — из книги пророка Ионы (1, 1 — 16; 1 — 1; 1 — 11; 1 — 10; 4; 1 — 11). Первая часть этой паремии изображает путешествие Ионы, бурю, ввержение Ионы в море по жребию и поглощение его китом. Вторая часть — молитва во чреве китовом и извержение Ионы на сушу. На этот образ или предызображение Сам Христос указал книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения. Род лукавый и прелюбодейный, — сказал Он, — ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12, 39-40).
Пятая паремия — из книги Иисуса Навина (5, 10—15). Здесь изображено явление Иисусу Навину Архистратига силы Господней. Это знамение «победы над врагами нашего спасения, демонскими силами, приобретенной Крестом и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, Вождя нашего спасения. Победителя ада и смерти» (епископ Виссарион. Указ. соч. Т. 1.С. 443).
Шестая паремия — из книги Исхода (13, 20—26; 14; 1—32; 15; 1 — 19). Грандиозная картина чудесного перехода израильтян через Черное море и потопление войска египетского, раскрываемая в этом чтении, завершается стихийно радостной и торжественной благодарственной молитвой. Ею заключается второе нарастание паремийной волны.
Чтец поет песнь по стихам, и хор припевает к каждому стиху начальное Славно бо прославися.
Паремия эта читается (и поется) в навечерие Пасхи Христовой, потому что «описываемое и воспеваемое» в ней событие спасения израильтян служит образом спасительной для нас смерти и Воскресения Христова, прославляемых в службе этой вечерни. Фараон и египтяне, преследовавшие израильтян, — это образ диа-вола и ангелов его, враждебных человеку. Для фараона и египтян послужило гробом Чермное море — во гробе Христовом нашли себе погибель диавол и ангелы его. Израильтяне в глубине Черного моря крестились, по слову Апостола, в Моисея (1 Кор. 10, 1), то есть укрепились в вере в него, как своего богоизбранного вождя и избавителя. Подобно этому и мы, в Таинстве Крещения погружаясь в смерть Христову, запечатлеваем свою веру во Христа как Вождя нашего спасения (епископ Виссарион. Указ. соч. Т. 1. С. 321-322).
Седьмая паремия — из книги пророка Софонии (3, 8—15). Это пророчество предсказывает суд над народами, возрождение Израиля и распространение всюду истинной веры. Таким образом, данная паремия выделяет апокалиптическую сторону Воскресения. Что начальный текст паремии есть предсказание Воскресения — это утверждают такие учители Церкви, как блаженный Иероним и блаженный Августин.
Восьмая паремия — из третьей книги Царств (17, 8—23). В ней повествуется о двух чудесах великого пророка Илии: о неоскудении муки и елея в доме вдовицы из Сарепты Сидонской и о воскрешении сына этой вдовы. Первое чудо — прообраз неоскудевающей пищи — Плоти и Крови Христовой, ведущей в жизнь Вечную. Второе — прообраз величайшего чуда Христова — Его собственного Воскресения из мертвых и воскресения всего рода человеческого. То и другое пришло через Крест и Гроб Христовы. Потому и воспоминаются эти события именно в настоящий день.
Девятая паремия — из книги пророка Исаии (61, 1 — 11; 62, 1—5). Читается она здесь, потому что изображаемая в паремии слава «Церкви Христовой есть отражение славы Христа, открывшейся в восстании Его из гроба» (епископ Виссарион. Указ. соч. Ч. 2. С. 541).
Десятая паремия — из книги Бытия (22, 1 — 19). Здесь повествуется о принесении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу Это таинственное событие — одно из важнейших в священной истории Ветхого Завета как по своему непосредственному, так и преобразовательному значению. Оно прообразовало принесение Богом Отцом в жертву Своего Единородного Сына для спасения мира.
Одиннадцатая паремия — из книги пророка Исаии (61, 1—9). В ней предсказано явление на землю Помазанника (Мессии — Христа), который принесет на землю правду, утвержденную Крестом и Воскресением.
Двенадцатая паремия — из четвертой книги Царств (4, 8—37). Содержание ее — рождение сына у Сонамитянской жены по слову пророка Елисея, о смерти его и воскрешении Елисеем. Смысл тот же самый, что и 8-й паремии.
Тринадцатая паремия — из книги пророка Исаии (63, 11 — 19; 64, 1—5). Жалобы пленных иудеев ко Господу и мольбы об избавлении изображают жалобы Церкви, видящей своего Основателя во гробе и молящейся Ему о том, чтобы Он Своим Воскресением избавил ее.
Четырнадцатая паремия — из книги пророка Иеремии (31,31 — 43). Пророчество это приводится Апостолом Павлом (Евр. 8, 8—11) как предвозвещающее замену Ветхого Завета, данного на Синае, Новым Заветом Христа Бога.
Пятнадцатая паремия — из книги пророка Даниила (3, 1—88). Здесь повествуется о том, как царь Навуходоносор принуждал трех отроков Ананию, Азарию и Мисаила (по-халдейски Седрах, Мисах, Авденаго) поклониться златому истукану под страхом сожжения в печи огненной. Отроки не покорились. Пришедший в ярость царь приказал, разжегши печь всемеро, бросить туда юношей-исповедников. Приказание исполнено, печь разжжена до того, что бросившие мучеников палачи сами были сожжены вырвавшимся из жерла огнем. Отроки-исповедники, избавленные Ангелом, «вид которого был подобен Сыну Божию», стоя посреди яростно бушующего пламени, воссылали благодарственную молитву Богу, прославляя Его Промысл. Паремия здесь читается потому, что описанное в ней чудо спасения трех отроков было прообразом «несравненно более чудесного, воспоминаемого в Великую Субботу избавления Христа от смерти через Воскресение» (епископ Виссарион. Указ. соч. Т. 11. С. 652).
По своему внутреннему смыслу, так же как и по формальной структуре, эта последняя паремия аналогична 4-й паремии (молитва Ионы во чреве китовом и избавление его) и 6-й паремии (чудесный переход евреев через Чермное море и благодарственная песнь). Только последняя паремия как бы сосредоточивает в себе всю силу упомянутых двух паремий и своим последним и окончательным взлетом переносит молящихся к Воскресению Христову, которым увенчал Себя Божий Промысл на путях спасения рода человеческого.
Образом правильного и истинно благочестивого отношения к путям Господним останется навсегда песнь трех отроков в пещи. Ее внутренний смысл следующий: огненная печь, куда ввергнуты были богомудрии, не послужившие твари паче Создавшего (больше, чем Создателю), как будто бы предел несправедливости с точки зрения простого рационалистического соответствия подвига и награды (это несоответствие и есть основной мотив критики не приемлющего Провидения пессимизма). Огненная печь — образ ада с его огнем не-угасающим, чему часто уподобляется грешная и страстная земная жизнь. И любящие Бога оказываются ввергнутыми именно в этот пламень, подобно тому как и Сам Богочеловек на Кресте, и Его Матерь у Креста, оставленные Богом, оказались ввергнутыми в адскую бездну И отроки, прообразуя непоколебимое упование и любовь Самого Христа, вооружась этим упованием, побеждают силу огня, подобно тому как и Он победил всю силу адову. Славословие Бога, упование на Него, вера в запредельную, окончательную благость — это Сам Бог, превращающий адский пламень в благодатную росу. Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления (Деян. 2, 27). Упование же не посрамит (Рим. 5, 5). Поэтому упование до конца, то есть без конца, и есть норма достойного и благодатного отношения к неисповедимым путям Божественного смотрения. Оно содержит в себе и торжество победы. Бог не может не победить. Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). И отсюда победно благодарственное пение души, для которой Бог в ответ на упование превращает ее жилище посреди ада — в рай: И мужие тии трие, Седрах, Мисах и Авденаго, падоша посреде пещи огнем горящия оковани и хождаху (ходили) посреде пламене поюще Бога и благословяще Господа.
Здесь хор начинает припевать к каждому стиху песни благочестивых отроков: Господа пойте и превозносите Его во веки. Заканчивается это славословие так: Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще (поя) и превозносяще во вся веки.
Это торжественное светлое пение окончательно уводит от гробового мрака. Далее богослужение в своих текстах, напевах и характере исполнения уже полно пасхальной радости, хотя сдержанной и серьезной. За паремиями следует малая ектенья. Вместо Трисвятого поется текст Апостола Павла Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся.
Перевод: Во Христа крестившиеся, во Христа облекались (Гал. 3, 27)*.
В древности в этот день происходили многочисленные крещения, так же как и в день Рождества Христова и Богоявления, когда тоже полагается петьелицы во Христа крестистеся.
Далее следует прокимен Апостола на глас 8-й: Вся земля да поклонится Тебе, и поет Тебе, да поет же имени Твоему Вышний (Пс. 65, 4). К прокимну стихи: Воскликните Господеви вся земля, пойте же имени Его(Пс. 65, 1).
Смысл этих стихов тот, что Воскресение Христово — событие центральное не только для человека, но и всего мироздания (для всей земли). В последние времена раскроется тайна избавления всей твари, и уже теперь она устами Церкви присоединяется к радости избавленного Адама. Все мироздание призывает ныне прославить всемогущество и мудрость Христа Бога.
За прокимном читается послание Апостола Павла к Римлянам, зачало 91. Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся: Конец: О Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 6, 3, 11).
Предлагаемое ныне Церковью апостольское чтение содержит как бы расширительное и углубляющее толкование выше петых стихов из послания к Галатам того же Апостола. Основные мысли этого чтения:
...Все мы, крестившиеся во Храме Иисуса, в смерть Его крестились (Рим. 6, 3).
...Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения во Христе (Рим. 6, 5).
...Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (Рим. 6, 8).
...Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6, 9).
...И вы почитайте себя мертвыми для греха, живьши же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, II).
Послание это содержит онтологическое (бытийное, сущностное) и моральное обоснование смысла Воскресения Христова и условия плодотворного участия в нем. Воскресение непосредственно и внутренне связано с Крещением, без которого нет и Воскресения. Ибо само Крещение и есть смерть для жизни греховной (погружение) и Воскресение для жизни безгрешной, духовной. Отсюда естественный вывод: желающие приобщиться к Воскресению должны избавиться от греховных дел, путем к чему является покаяние. Оно и есть смерть для греха.
Христос умирает один раз и воскресши — уже не умирает. Это значит, что в Его Кресте и восстании сосредоточена вся сила Божественного Всемогущества, определяющего раз и навсегда пути спасения. Всемогущество Христа Бога дает верующим в Него и крестившимся в Его смерть твердое упование на непреложность Его слов о грядущем воскресении всех. Но эта же непреложность является грозой для тех, кто Царство Божие — всеобщее воскресение и бессмертие — не встретил бы, принеся плоды покаяния. Для них воскресение будет воскресением осуждения (Ин. 5, 29).
После Апостола вместо Аллилуиа чтец возглашает: Воскресни Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы (Пс. 81, 8).
Певцы повторяют.
Чтец возглашает стих: Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит.
Перевод: Бог стал в сонме богов, среди богов произнес суд (Пс. 81,1).
Чтец возглашает стих: Судите сиру и убогу, смиренна и нища оправдайте.
Перевод: Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость (Пс. 81,3).
Певцы поют: Воскресни, Боже и т. д.
Чтец возглашает стих: Измите нища и убога, из руки грешничи избавите его.
Перевод: Избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых (Пс. 81, 4).
Певцы: Воскресни, Боже и т. д.
Чтец возглашает стих: Не познаша, нижеуразумеша, во тьме ходят.
Перевод: Не знают, не разумеют, во тьме ходят (Пс. 81, 5).
Певцы: Воскресни, Боже и т. д.
Чтец: Да подвижатся вся основания земли. Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси. Вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете.
Перевод: Все основания земли колеблются. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей (Пс. 81, 5—7).
Заключение: Воскресни, Боже и т. д.
Во время пения этих стихов и происходит переоблачение священнослужителей из черных одежд в белые. Воскресение уже настает, и Церковь приветствует Воскресающего стихом Воскресни, Боже и призывает Его правый суд. Диалог между чтецом и певцами есть как бы диалог между славословящим Воскресающего человечеством, то есть Церковью, и Самим Господом, произносящим Свой правый суд. Повторяя вечные заветы человеколюбия и правды, Господь этим указывает на сущность деяний, без которых нет приобщения к плодам Воскресения.
Сонм Апостолов и святых (боги) — подлинное существо Церкви; им дал Господь право вязать и решать. Они же передали это право церковной иерархии. За пением Воскресни, Боже следует Евангелие от Матфея, зачало 115: В вечер субботный. Конец: До скончания века, аминь (Мф. 28, 1—20). Настоящее чтение является душой и смыслом настоящей службы и поистине благовестием в особом (καθ εζοχην) смысле. Здесь повествуется самое великое и самое радостное из всего, что когда-либо было и будет сказано. Смерть побеждена, Христос Бог воскрес из Гроба — и всем даровал Воскресение. Отныне всякий, как бы долго по земным меркам ни продолжался его сон плотию, — всего лишь трехдневный мертвец во Христе, ожидающий своей Пасхи в великий день Господень, когда окончательно раскроется вся радость и весь смысл Воскресения.
После Евангелия следует по обычному чину Литургия святого Василия Великого. Вместо обычной Херувимской песни поется следующая (перевод):
«Да молчит всякая человеческая плоть, да стоит со страхом и трепетом и не помышляет ни о чем земном, ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклаться и отдаться в пищу верующим. Идут же перед ним ангельские сонмы со всяким начальством и властью, многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывающие лица и поющие, аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Херувимская песнь вообще всегда призывает к уподоблению Ангелам через полное отрешение от земного (отложения житейского попечения). Отрешенность эта уподобляет монаха Ангелу. Херувимская песнь предлагает всем хотя бы на время стать монахами и уподобиться Ангелам. Здесь же такой отказ отземных помышлений имеет особый смысл, мы, по слову Христа, воскреснем, то есть будем участниками Его Пасхи, лишь вкушая Его Тело и пия Его Кровь. И чтобы сделать нас достойными бессмертия, Сам Господь Богочеловек приходит заклаться и принестись в жертву. «Наша Пасха — принесенный за нас в жертву Христос». Эта велико-субботняя Херувимская своим величавым и строгим текстом напоминает верующим, какою ценою куплено их бессмертие. Ибо воскресший Христос — за нас воскрес. Как бессмертный Бог, Он ни в каком воскресении не нуждался, имея жизнь в Самом Себе, как ее имеет Его Отец Вседержитель и соприсносущный Ему Дух Святой.
Метки: Пасха
