Сущность Римо-Католицизма (Папизма)
Март 17th 2016 -
Митрополит Навпактский св. Власия Иерофей (Влахос)
1. Церковь и Папизм.
Некоторые люди ошибочно говорят о Католической Церкви, потому что слово кат(ф)олический (καθολικός), которое отождествляется с православием, принадлежит Православной Церкви, также как и термин Церковь — он не применим к государству Ватикан.
Папизм находится вне Церкви и это становится вполне очевидным благодаря двум соборам, которые у нас православных христиан рассматриваются как Вселенские, на которых велась речь о ересях Filioque и о тварности божественных энергий.
На VIII Вселенском соборе при свт. Фотие Великом (879-880гг.), на котором были представители тогда православного Римского папы, были осуждены франкские епископы, которые добавили в Символ веры вставку Filioque, потому что данная вставка «» поэтому и говориться «». Конечно же само это осуждение имеет полную силу применительно к Римским папам с тех пор как первый папа из франков (Сергий IV) завладел Римским престолом и ввел Filioque в Символ веры во время своего послания на свое восшествие на престол (1009г.), а папа Бенедикт VIII его официально внес в Символ веры, который прочел во время Божественной литургии (1014). Характерно то, что в «Синодике Православия» говорится, что те, которые чуждаются «сего Бога Слова и единосущного и единосславимого Ему Утешителя Духа богоприличного единочестия и достоинства, анафема»[1].
На Соборе 1341г при свт. Григорие Паламе, а также в Соборном Томосе говориться, что те, которые принимают учение, что Божественные энергии тварны, а в особенности те, которые считают, что Божественный Свет суть тварен, на чем настаивал схоласт и униат Варлаам Калабрийский, и что, несомненно, составляет и основной догмат Папизма, а это становится вполне очевидным из трудов Фомы Аквинского, находятся вне Церкви. Пишется, что если кто-то утверждает данные взгляды и не принесет покаяния «являются суть отлученными от Церкви и отрезанными от святой Христовой Кафолической и Апостольской Церкви и Православной, организма христиан».[2]
В Синодике Православия анафематствуются те, которые приемлют учение Платона об идеях, то есть метафизику и онтологию, а также взгляды теории analogia enti, что якобы существует аналогия между Богом и миром, теорию analogia fide, что существует подобие между Богом и Священным Писанием, а также анафематствуются и те, которые не принимают догматы веры с чистой верой и простым сердцем, всей душой, «но прибегающие к доказательствам и словам софистики»[3], то есть вводят схоластический метод познания Бога.
Всесторонне анализируя данный вопрос, мы можем обратить внимание на то, что среди великих богословов и отцов Папизма стоят Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский, учение которых принимает папское богословие и практическая жизнь Папства.
Ансельм Кентерберийский разработал и ввел теологическую доктрину об удовлетворении божественному правосудию, что грех Адама оскорбил Божественную правду, а жертва Христа на кресте принесла удовлетворение Божественному правосудию и восстановила порядок в творении. Это искажение истины о Боге, потому согласно этой теории Бог являет в Себе качества страстного человека, который страждет и гневается. Кроме того здесь искажается и таинство божественного вочеловечения и крестной жертвы Христа. Конечно, богословие об удовлетворении божественному правосудию усваивается феодальным строем и мировоззрением со всеми ее богословскими и социальными последствиями.
Фома Аквинский является наиболее характерным представителем схоластики, который попытался объединить теории Аристотеля с воззрениями Августина. Среди прочего, он отождествляет нетварные Божественные энергии с Божественной сущностью, поскольку он говорит о так называемом чистом действии-actus purus, а тем самым он вводит неверное мнение о тварных энергиях в Боге, представляя и вводит ложное представление о некое вседовольном Бое, который в действительности являтся неприступным, неведомым, безличным. Он также учит , что человек вступает в общение с тварными Божественными энергиями. То есть, любовь, Божественная благодать, мир Божий это все созданные, тварные Божественные энергии. Из этого взгляда проистекает и учение о том, что Святой Дух исходят от Отца и Сына (Filioque)), об очистительном огне, непогрешимости Римского папы и т. д. Эти теории осуждены VIII Вселенским Собором (879-880гг.) и Собором при свт. Григорие Паламе, который считается, как он представлен в Синодике Православии, IX Вселенским Собором. Также предаются анафеме те, которые не исповедуют, что » у Бога есть сущность, а также есть природная сущностная энергия».[4] «.
По всем этим причинам святой Григорий Палама говорит: «К Церкви Христовой принадлежат те, кто пребывает в истине, те же, кто не пребывает в истине, тот, по сути, не принадлежит Церкви Христовой».[5] То же самое говорит и свмч. Ириней Лионский: те, которые «вне истины» автоматически находятся «вне Церкви», потому что те, кто не принимает традиции апостолов и веру Церкви, те считаются, согласно свмч. Иринею Лионскому, «еретиками и зломыслящими (злочестными) или как разрывающими (Церковь) и гордыми и дерзкими».
2. Апостольское преемство и папство
Поскольку вне Церкви нет никаких таинств, поэтому духовенство у римо-католиков и сам Римский папа для нас, православных, не обладают священством, то есть у них пресеклось, прекратилось Апостольское преемство.
Конечно, это может звучать немного странно, но это та реальность, которая является фундаментальной основой православного богословия.
Апостольское преемство это не просто ряд рукоположений-хиротоний, но одновременно и причастность к богооткровенной истине. Когда какая-либо Церковь отрывается от древа Православной Церкви, по совершенно различными причинам, то это означает, что в не утрачивается и таинство священства. То есть, когда утрачивается богооткровенная истина и усваиваются еретические взгляды, то это отражается и на апостольском преемстве. И это потому, что Апостолы передали благодать священства, но она также одновременно передали для возрождения и все богооткровенное предание.
В связи с этим следует напомнить учение свмч. Иринея Лионского, в котором вполне ясно указывается и говорится о том, что Церковь самым тесным образом связана с Православием и Божественной Евхаристией, действительность, которая означает то, что когда утрачивается Православная вера, то тогда нет ни Церкви, нет и Божественной Евхаристии. Потому то клирик, который утратил православную веру, отсекается от Церкви и, вполне естественно, он тогда не имеет ни апостольского предания, ни апостольского преемства. ТО, что свмч. Ириней Лионский связывает апостольское преемство не только с рукоположением-хиротонией, но и с сохранением истинной веры, становится очевидно из следующих его слов: «Посему к пресвитерам в Церкви необходимо иметь послушание, тем, которые имеет преемство от апостолов, поскольку как доказано, согласно благоволению Отца, ими вместе с епископским преемством унаследована несомненно благодать истины».
Итак, посему у папистов нет никакой благодати, а посему у них нет таинств, а то что у них священнодействуется не является освященными таинствами. Но если, как утверждают некоторые, Папа обладает священством, тогда таинство Евхаристии является действительным, а хлеб, который находится на святом престоле – это Христос. В таком случае мы впадаем в две ошибки, либо нам следует причащаться пречистых Таин, преступая многие священные каноны, или же нем следует питать отвращение к Самому Христу, который, согласно их мнении, находится на святом престоле.
Прежде всего и главным образом нам следует сказать, что Ватикан это не Церковь, а политическая и экономическая система, находящаяся вне Церкви, а Папа, как и все «духовенство» Ватикана не являются преемниками Апостолов, у них нет апостольского предания и преемства.
Таким образом, следует подчеркнуть, что мы православные христиане и римляне — ромеи, т.е. потомки Римской империи, и кафолики, то есть Православные, поскольку термин означает всецелый (το καθ’ όλου), православный. Паписты являются франко-латинами, которые появились после захвата Римской кафедры франками, которые к тому же являются и еретиками.
В нашу эпоху запутанности нам следует быть исповедниками Веры, свидетелями истины и пастырями, которые должны пасти народ Божий на основании тех экклесиологических критериев, которые ведут ко спасению.
От редакции Православного Апологета: «Данная статья видного богослова и пастыря, известного иерарха Элладской Православно Церкви, ныне Члена Постоянного Синода, была написана еще в 2001 году в канун приезда Римского папы Иоанна Павла в Афины. Она имеет огромную вероучительную ценность в особенности для иерархии, духовенства и мирян Русской Православной Церкви. Это связано с тем, что в Духовных школах РПЦ начиная с 70-х годов, после вступления в ВСЦ и в результате активного участия в Экуменическом движении, стали сознательно меняться программы по догматическому богословию, сравнительному богословия и истории Древней Церкви с той целью, чтобы внушить студентам мысль о действительности таинств Римо-Католической Церкви, о действительности их священства, сохранении апостольского преемства рукоположений. При этом, вводя данные теории, навязывая их, внушалось полное недоверие в учению Семи Вселенских Соборов, их экклесиологии, которая не допускала никакого признания действительности и спасительности таинств у еретиков и раскольников, то есть вне Церкви. 95 правило Пято-Шестого собора лишь фиксировало принятую икономию в Церкви по отношению к еретикам, учитывая степень повреждения у них веры, то есть глубину расхождения с учением Православной Церкви.[6] Это учение вполне ясно фиксировано 45 Апостольским правилом «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем…». Епископ Никодим (Милаш) в своем комментарии на это правило пишет следующее важно заключение: «По учению Церкви, каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы, как и вообще никаких истинных св. таинств. Настоящее апостольское правило и выражает это учение Церкви, ссылаясь при этом на Св. Писание, не допускающее ничего общего между исповедующими православную веру и тем, который учит против нея…»[7] О том же самом мы находим в комментариях этого правила прп. Никодима Святогорца в его Кормчей (Πηδάλιον) В комментарии на 95 правило Пято-Шестого Собора он конкретно говорит, о том, что «латинское крещение ложно называется этим именем, но не есть вовсе крещение, а лишь простое мытье», поэтому Церковь Православная совершает над латинянами истинное крещение Свято Апостольской и Кафолической Церкви.[8] Практика крещения римо-католиков при переходе в Православную Церковь была закреплена Константинопольским собором 1754г. И в принципе это постановление собора о необходимости крещения западных (христиан) сохраняет свою силу и поныне, не взирая на отказ от нее Вселенской Патриархии все также по причинам участия в Экуменическом движении. Эта фундаментальная основа веры Православной Церкви в истинность крещения только в Православной Церкви была попрана т.н. Балмандским соглашением 1993 между некоторыми представителями Православной Церкви и Римо-Католической Церкви. Что касается русской Православной Церкви, то практика обязательного крещения римо-католиков была закреплена Московским собором 1620г. При патриархе Филарете. Определение этого собора было предано забвению в Синодальное время, период активного давления на Православную Церковь со стороны протестантствующих чиновников Российской империи. Тем не менее до середины 18 столетия Русская Церковь верно следовала в отношении приема римо-католиков общему голосу Вселенской Православной Церкви.
Принятием, без голосования епископов и подписи всего епископата РПЦ, была в 200г. Принята Социальная концепция в разделе которой «Об отношении Православной Церкви к инославным христианам» были самым лукавым, хитрым образом проведены и навязаны решения Баламадского соглашения о признании Римо-Католической церкви «Церковью» в собственном смысле этого слова и признанием у нее «действительности таинств». То есть мирным путем и тихим сапом была проведена авторами этого документа экклесиологическая революция в РПЦ. Теперь же идеи и мысли этого документа, усвоившего и еретические экклесиологические модели «церквей-сестер», «разделенности Церкви», «теории о неполной благодати в инославии», «крещальное богословие», активно «преподаются» в Духовных Школах РПЦ. Так что статья митрополита Иерофея преподает нам чистую православную экклесиологию и святоотеческий взгляд на Римо-Католицизм, изложенный в Пидалионе прп. Никодама Святогорца, Афинской Синтагме и др.
[1] “αυτόν τε τον Θεόν Λόγον και το ομοούσιον και ομόδοξον τούτου Παράκλητον Πνεύμα της θεοπρεπούς ομοτιμίας τε και αξίας, ανάθεμα”
[2] μετανοήσει “αποκήρυκτος έσται και αποτετμημένος της αγίας του Χριστού καθολικής και αποστολικής Εκκλησίας και του ορθοδόξου των Χριστιανών συστήματος”.
[3] “αλλά πειρωμένοις αποδείξεσι και λόγοις σοφιστικοίς”
[4] “ουσίαν τε επί Θεού και ουσιώδη φυσικήν ενέργειαν”.
[5] “Οι της του Χριστού Εκκλησίας της αληθείας εισί· και οι μη της αληθείας όντες ουδέ της του Χριστού Εκκλησίας εισί”
[6] См. обширный исторически и догматический комментарий на это правило у епископа Никодима (Милаш). Правила Православной Церкви с толкования Никодима, епископа Далматино-Истрийского.Репиринт. СТСЛ. 1996, т. 1, стр. 588-591
[7] Правила Православной Церкви с толкования Никодима, епископаДалматино-Истрийского.Репиринт. СТСЛ. 1996, т.1,с.117
[8] Там же, с. 591
Метки: Иерофей (Влахос), католицизм
