Церковное поминовение усопших
Июнь 18th 2016 -
Тема настоящего доклада – «Церковное поминовение усопших», иными словами, молитва Церкви о наших преставившихся братьях. Доклад состоит из двух частей. В первой мы постараемся дать исторический обзор этого вопроса, то есть рассмотреть традиции и церковную практику заупокойных служб с самого ее зарождения до времени, когда окончательно установился богослужебный порядок.
Исторический экскурс, как в данном конкретном случае, так и в любом другом вопросе, касающемся богослужения, делается не из любопытства к истории, но обусловлен причинами более существенными. Так, мы обосновываем законность наших литургических действий, в данном случае, молитв об усопших, совершаемых Церковью для упокоения их души и утешения живущих. Так мыслит, проповедует и живет традиционная Церковь, каковой и является Церковь православная.
Традиция подтверждает и освящает нашу современную практику. Мы не вводим новшеств, но следуем чину, восходящему к Господу Иисусу Христу, святым апостолам и отцам Церкви. На этом смирении и доверии мы зиждемся, и во имя его мы продолжаем нашу духовную и литургическую жизнь в лоне Церкви, уповая на милость Божию и веря, что Его милосердие победит множество грехов наших. Об этом мы говорим с дерзновением во время коленопреклоненных молитв на вечерне в день Пятидесятницы, являющихся по сути своей заупокойными молитвами: «Возмери беззакония наша щедротами Твоими, сопротив постави бездну щедрот Твоих множеству согрешений наших» (первое коленопреклонение, первая молитва).
Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы
На вопросы, задаваемые верующими и неверующими, о том, какова польза для усопших от молитв, приносимых за них живущими, принимая во внимание, что «в аду нет покаяния», ответим, проследив идущую из глубины веков церковную практику. При своей кажущейся простоте фраза: «так это было до нас» – выражает все наше доверие, всю незыблемую и живую надежду нашу на милость Божию и одновременно всю нашу уверенность в том, что церковная практика, отражающая веру и истину откровения Божия миру во Иисусе Христе, является для всех нас гарантией того, что молитвы наши происходят согласно воле Божией и что они будут во благо душам усопших. То, каким образом это происходит, мы оставим на волю непостижимого и необъятного моря изобретательной любви Божией. Таков будет наш ответ на вопрос, касающийся заупокойных служб с литургической точки зрения.
Сейчас мы остановимся лишь на историко-литургическом аспекте этого вопроса.
Христианская Церковь уже с самого начала своего существования ввела особые молитвы об упокоении душ преставившихся отцов и братьев наших. Это является логическим следствием ее веры и учения о том, что усопшие верующие живут во Христе и после смерти и что общество любви между живыми и мертвыми не перестает существовать, проявляясь во взаимных молитвах. Живые молятся за усопших, а усопшие – в том числе и святые, имеющие к Богу дерзновение, – о живых. Так, были установлены особые молитвы и службы о преставившихся в память о них, то есть поминальные службы. Таким образом, Церковь продолжает общечеловеческие традиции и обычаи. Иными словами, похоронные обряды, существовавшие в эпоху пришествия Христа и в эпоху зарождения и распространения Церкви, христианизированные и очищенные от суеверий и предрассудков, приобретают новый смысл и содержание и продолжаются Церковью.
В Ветхом Завете содержатся сведения об иудейских обрядах, существовавших до Рождества Христова. В Книге Товита 4:17 есть указание: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных», которое подразумевает совершение поминальных трапез на могилах или раздачу милостыни бедным, очевидно, в качестве поминального обряда по умершим. Во Второй Книге Маккавейской 12:43-45 содержатся сведения о совершении жертв «за грех» «скончавшимся в благочестии». Иуда Маккавейский послал в храм Иерусалимский все необходимое для совершения жертв за погибших на войне. Родство со сходным, несомненно, более поздним, христианским обрядом очевидно.
Жертвы и приношения мертвым совершали и язычники. Уже с гомеровской эпохи были известны так называемые «заупокойные пиры», на которых, согласно повериям, умерший пировал вместе со всеми присутствующими. Эти заупокойные трапезы проводились в определенные дни после дня смерти: в третий, в девятый, в тридцатый и каждый год в день рождения умершего. И здесь родство с христианским обрядом очевидно.
Христиане продолжают, как и следовало ожидать, предшествующую традицию в двух направлениях: во-первых, раздача милостыни за умерших как выражение любви к ним и к бедным, а во-вторых, молитвы. Уже «Апостольские Постановления» (конец IV века) рекомендуют раздавать «из имения» умершего и «в поминовение его» милостыню нищим (Кн. 8:42). То же самое советуют Иоанн Златоуст, Иероним, Тертуллиан, Псевдо-Афанасий и другие древние отцы Церкви и христианские писатели. Одновременно на могилах умерших совершаются «поминальные трапезы» или «поминки», кое-где сохранившиеся в различных, несколько видоизмененных формах и до наших дней. И эти «поминальные трапезы» также связаны с практикой раздачи подаяния, ибо на них совместно ели не только родственники и друзья умершего, но и священнослужители, бедные и путники (Апост. Постановления Кн. 8:44, «Исповедь» Августина VI, 2, Феодор Вальсамон и др.). Следует отметить духовный смысл, придаваемый «Апостольскими Постановлениями» этим совместным трапезам как делам молитвы и предстательства живых за усопших («Когда же позовут вас на памяти их, то вкушайте с благочинием и страхом Божиим, как могущие и предстательствовать о преставившихся (Кн. 8, 44).
Однако уже в «Апостольских Постановлениях» мы находим не только сформировавшиеся тексты молитв и диаконских возглашений «за почивших во Христе братьев наших», которые, в основном, содержат просьбы и даже формулировки, знакомые нам из употребляющихся ныне молитв («простил ему всякое согрешение, вольное и невольное, и … привел его в страну благочестивых, покоящихся в недре Авраама и Исаака и Иакова… откуда отбежали болезнь и печаль и воздыхание» (Кн. 8, 41)), но и сведения о том, что уже существуют в виде апостольских установлений трехдневные, девятидневные, сорокадневные и годовые поминки. По поводу каждых приводится библейское, либо поверхностное богословское обоснование: «Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и десятины, в воспоминание сущих здесь почивших, и сороковницы – по древнему образцу, – ибо так народ израильский оплакивал Моисея, – и годовщины, о памяти почившего» (Кн. 8, 42). Сходных богословских объяснений со ссылками на Ветхий Завет или на богословский символический смысл чисел, или же – еще чаще – на жизнь и на явления Господа после Его воскресения для обоснования выбора дней совершения поминовений было предложено много: Святая Троица, трехдневное пребывание во гробе Господа (трехдневное поминовение), ангельские чины или священное число 3×3, или явление Господа на восьмой день после Воскресения (девятидневное повиновение), вознесение Господа через сорок дней после Воскресения (сорокадневное) и т. д. Святой Симеон Солунский указывает и на другие объяснения, существовавшие в его время, согласно которым дни поминовений связывались, во-первых, с соответствующими стадиями формирования и развития плода, а во-вторых, с естественным разложением тела после погребения. Эти теории, основанные на медицинских знаниях той эпохи, отвергаются Симеоном, который справедливо предпочитает «всё разуметь духовно и божественно и установлений Церкви не связывать с чувственными вещами» (Диалог, глава 371). Однако важно, что Церковь сохранила дохристианские обряды, не противоречащие ее учению, придала им новый христианский смысл, видоизменив некоторые из них по богословским причинам. Так, она переставила тридцатый день на сороковой, очевидно, под влиянием иудаизма, а также связав это событие с Вознесением Христовым. Подобным образом совершаются и ежегодные поминовения – не по дню плотского рождения человека, но по дню его во Христе рождения, то есть дню окончания жизни и вступления его в истинную жизнь, по дню «успения» верующих, по «дню рождения» их в вечной жизни. И здесь Церковь не занимается бессмысленными и бесполезными войнами и борьбой с призраками, но преображает мир во Христе. Это очень мудрая тактика.
Из дошедших до нас уставов различных монастырей мы узнаем о заупокойных обрядах, совершавшихся в монастырях и, очевидно, и в церквях в миру. В течение сорока дней ежедневно во время вечернего и утреннего богослужения совершалось особое моление за усопших и приносилась за них бескровная жертва. На особую важность совершения Божественной литургии за усопших, их поминовения, а также о пользе для них от этого, указывают святые отцы, начиная со святого Кирилла Иерусалимского (IV век), подчеркивающего, что «великая польза» будет душам, о которых «приносится моление, когда предлагается Святая и Страшная Жертва» (Катехизис, ч. 5, 9), и заканчивая святым Симеоном Солунским (XV век). Последний указывает в связи с традиционным литургическим богословием, в особенности при поминовении усопших, когда вынимается частица из просфор, на величайшую пользу для умерших, ибо так, через свою частицу на дискосе, усопшие таинственно и невидимо становятся причастниками благодати, приобщаются, утешаются, спасаются и радуются во Христе (Диалог, глава 373). Для преставившихся в период Великого Поста или в том случае, если период сорока литургий частично пересекается с ним, осуществляется особая благочестивое практика поминовения. Трехдневное поминовение совершается в первую субботу, девятидневное во вторую, а сорокоуст начинает служиться с понедельника Фоминой недели. Это установление важно во многих аспектах. Запомним основной его смысл, состоящий в том, что главное поминовение усопшего происходит на Божественной литургии или, другими словами, что истинное совершение поминовения неразрывно связано с совершением таинства Святого Причащения, как мы уже отмечали это ранее для таинств Крещения, Брака, Миропомазания и т. д.
Помимо частного поминовения, совершаемого на каждый третий, девятый, сороковой после успения день и ежегодного поминовения усопшего в день смерти, Церковь включила во все свои службы моление об упокоении душ и о блаженной памяти преждепочивших отцов и братиев наших, то есть общие моления и молитвы, которые могут быть также отнесены к конкретным лицам при поминании по именам после общей формулы. Это относится к ектеньям вечерни, утрени и Божественной литургии («Помилуй нас, Боже… Еще молимся о блаженной памяти и вечном упокоении душ усопших рабов Божиих…»), к последованию проскомидии и после возглашения диптихов на Божественной литургии, к «Помолимся» полунощницы и повечерия, к заупокойному тропарю на третьешестом часе и особенно во второй части ежедневной полунощницы, называемой в источниках «трисвятым о почивших» и состоящей из двух псалмов (120-й и 133-й), трисвятого, трех заупокойных тропарей («Помяни, Господи, яко Благ…» и т.д.), богородичного и заупокойной молитвы («Помяни, Господи, в надежде воскресения…»).
Усопшим и молению за них посвящены все субботние дни года. В эти дни поются заупокойные тропари на каждой песне канона октоиха, и, как правило, совершаются заупокойные службы. Исключение составляют две субботы в год: Вселенские Родительские субботы мясопустной недели и Пятидесятницы, ибо это дни нарочитых и всеобщих поминовений, поскольку во время их «память совершаем всех от века усопших благочестивых христиан, отец и братий наших». Выбор субботы как дня поминовения объясняется, во-первых, тем, что в Книге Бытия она упоминается как день, в который «почил» Бог от всех дел Своих творения мира (Быт. 2:2), а во-вторых, тем, что именно в субботу Великой Страстной седмицы Господь наш Иисус Христос пребывал во гробе. Сходные ежегодные поминальные праздники, в дальнейшем замененные на общие поминовения двух Вселенских Родительских суббот, существовали и в дохристианском мире.
В субботу на мясопустной неделе между шестой и седьмой песнями канона на утрене читается необыкновенный Синаксарь, написанный Никифором Каллистом Ксанфопулом, в котором подробно описывается учение Церкви о посмертной жизни и пространно разбираются вопросы, касающиеся поминовения и пользы от него душам усопших.
Источник на новогреческом: Иоаннис М. Фундулис.
Вопросы литургики. Т. III. Стр. 29-36.
Изд-во: Апостолики Диакониа, Афины, 2007.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».
Метки: смерть
