Греческое и русское Православие в Америке: что мы сравниваем?
Февраль 1st 2021 -
Сегодня, когда Константинопольский Патриархат утверждает, что Америка является его канонической территорией, а РПЦ якобы не имела права давать автокефалию своим североамериканским епархиям, не лишим будет сравнить историческую роль РПЦ и греческих Церквей в Америке.
Греческих колоний, в силу известных исторических обстоятельств, в Америке никогда не было. Но сами греки, конечно, активно мигрировали в Америку вскоре после начала ее колонизации. В 1750 году во Флориде, в городке Санкт-Августин появилась первая греческая часовня. Первая значимая греческая община сформировалась в Луизиане к середине XIX века и к 1866 году уже имела свою церковь в Новом Орлеане.
Сравним: на 1850 год, в Северо-Американской и Алеутской епархии Русской Церкви имелось: 9 церквей, 37 молелен, 9 священников, 2 дьякона и полный штат причетников, количество пасомых – 15 тысяч человек. В 1844 в Ситхе была открыта богословская школа, которая в 1844 г. преобразована в Семинарию и получила устав Российских Духовных школ с учётом специфики служения в этом регионе. Была разработана и утверждена Синодом учебная программа новой семинарии.
Русские промышленники в 1867 году построили православный приход в Сан-Франциско, который объединял между собой русских, греков, сербов и сирийцев. В 1870 году открывается приход Русской Церкви в Нью-Йорк Сити, который объединяет греков, сербов, арабов-сирийцев. Его настоятелем становится перешедший из католицизма о. Николай Бьерринг, профессор философии и истории, который начинает издание «Восточного Церковного Журнала». «Если в 1899 г. всех приходов в епархии было 29, то в 1905 г. их насчитывалось уже 60. Число прихожан за это время возросло с 30 до 55 тысяч» («Патриарх Тихон и русское Православие в США»).
К 1890 году, до начала массовой миграции греков в США, греческая община уже насчитывала порядка 15 000 человек. Часть ее окормлялалсь в храмах Русской Церкви, а часть в собственных церквях, в которых служили неорганизованные священники из Греции или Турции, не имеющие епархиального устройства. Несмотря на то, что подобное служение нарушало канонический порядок устройства Церкви, оно имело определенное распространение.
Интенсивная эмиграция (в том числе трудовая) греков в США началась после 1890 года, когда в Америку стали прибывать выходцы из Греции и Турции.
Критики прав Русской Церкви в Америке опираются на тезис возникшего в конце XIX века в США этнического преимущества греков над русскими.
Так, например, сторонники приоритета греческих прав утверждают: «Русская церковь распространила свое влияние на восток на рубеже веков, стремясь объединить всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты в конце XIX века» — это просто ложь. В 1890 году – накануне великой иммиграции – у Русской православной церкви был только один приход в Северной Америке за пределами Аляски: собор в Сан-Франциско. Единственный другой американский православный приход находился в Новом Орлеане и находился в ведении Греческой церкви. В начале 1890-х годов греческие приходы в Нью-Йорке и Чикаго предшествовали русским приходам … И хотя Русская Церковь действительно основывала церкви в восточной части Соединенных Штатов в последующие годы, это было не «в целях объединения всех православных, которые начали прибывать в Соединенные Штаты», а скорее в попытке облегчить «возвращение униатов» — обращение славянских католиков восточного обряда в православную веру. Руководство Русской церкви действительно было счастливым сотрудничать с духовенством других этнических групп, в первую очередь со святыми Рафаэлем Хававини (сирийцем) и Себастьяном Дабовичем (серб), а также с замечательным архимандритом Феоклитом Триантафилидом (грек)» — пишет Matthew Namee.
Позиция критика прав РПЦ строится на весьма странных доводах. С одной стороны, автор утверждает о наличии у русских и греков по одному приходу за пределами Аляски на 1890 год. Это является неправдой. Статистические данные мы привели выше. Но даже если это бы вдруг было правдой, то как бы это указывало на некие особые греческие права? Это бы говорило о равноценных позициях по числу приходов. Потом, избегая точных цифр, автор говорит о распространении на восточном побережье США после 1890 года не только приходов Русской Церкви, но и греческих. Это также, как мы могли убедиться на примере того же Нью-Йорка – неправда. Но даже если это было бы правдой, то что бы это доказывало?
Почему Аляска, с ее многочисленными русскими приходами, – один из штатов США, вычеркивается из этой логики? С каких пор он стал не Америкой? Потому что она была куплена властями США на несколько десятилетий позже, чем Флорида или Луизиана, которые не вычёркиваются?
С каких пор юрисдикции и границы Поместных Церквей определяются численность тех или иных диаспор эмигрантов? То, что в какой-то момент (в начале ХХ века) греков стало в США больше, чем русских – должно нас побуждать к какому-то выводу? Это должно указывать на греческие права в США? Так до массовой эмиграции греков в Америку, русских там было больше. Да и в настоящее время (данные на 2008—2010 годы) русских проживает в США 3 129 738, а греков 1 316 074. Означает ли это с точки зрения автора, что теперь особые права снова возвращаются к русским? Логика подобных обсуждений заведомо порочна и не имеет ничего общего с православным христианством: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол 3:11).
Кроме того, не лишним будет напомнить, что определением Константинопольского Собора 1872 года, прошедшего с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, этнический характер формирования церковных структур был признан ересью филетизма*.
Что же сторонники прав Русской и Греческой Церквей сравнивают на самом деле? С одной стороны, мы видим планомерное развитие церковной организации: наличие учреждённой Русской Поместной Церковью епархии, со своим правящим архиепископом, двумя семинариями, многонациональным составом прихожан (русских, алеутов, индейцев, греков, румын, сербов, сирийцев, болгар), своими изданиями и активной миссионерской деятельностью. С другой стороны, мы наблюдаем спонтанную самоорганизацию части греческой диаспоры (которая не захотела входить в уже существующую епархиальную юрисдикцию) но и не получила своей собственной епархиальной структуры. То есть, фактически, вошла в противоречие со всем существующим каноническим порядком в Православной Церкви.
Нельзя забывать, что церковное освоение «варварских земель» происходило не впервые в истории Церкви. Именно аналогичным путем, исторически, Церковь и распространилась в Римской империи. Часто первыми принимали Христианство иудеи, иногда же язычники. Но никто не формировал этнических иерархий. И канонические правила Церкви, начиная с апостольских правил, формировались как раз для определения надлежащего порядка разрешения возможных споров.
* В официальных документах Константинопольского Патриархата (КП) мы пока не можем найти официально заявленного исповедания превосходства греческой нации в Православии. Потому формально говорить о ереси филетизма Констатинопольской Церкви нельзя. Но, к сожалению, вполне можно говорить о распространении ереси филетизма среди иерархов Константинопольской Церкви, включая ее Патриарха:
«Нравится это нашим русским братьям или нет, рано или поздно они последуют решению, которое даст Вселенский Патриархат, потому что у них нет другого выбора… Потому наши братья славяне не терпят первенства Вселенского Патриархата и, следовательно, нашу нацию в Мировом Православии».
Патриарх Варфоломей на заседании правления греческой диаспоры, 21.10.18 года.
К сожалению, подобные высказывания не редкость и, занявшись этой целью, вполне можно подобрать обширную подборку подобных тезисов в греческих СМИ.
Конечно, разговор о Православии в судьбе своего народа – явление частое во всех православных странах. Но кто еще, вопреки явному апостольскому указанию («нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол 3:11)), претендует на этническое первенство в Церкви Христовой? К сожалению, на факторе «греческой солидарности» во многом строится сегодня и продвижение среди Поместных Церквей признание украинских самосвятов из «ПЦУ».
И если сам КП официально данную ересь не отразил (частные высказывания иерархов – еще не позиция самой Поместной Церкви), то входящие в его состав «структурные подразделения» ее уже в своих официальных документах отразили. И, к глубочайшему сожалению, сделала это именно та часть Константинопольской Церкви, от которой более всего ожидали проявления чистоты веры и стойкости в соблюдении святых канонов – Кинот Святой Горы Афон. Именно в его коммюнике от 13.02.2019 г. указанно:
«Эллинизм и Вселенский патриархат обладают первенством в православном мире. Мы хотим сохранить мир и единство в Церкви. Но мы, как афонцы, не потерпим унижения эллинизма и Вселенского патриархата».
А это уже официальный документ, хотя часть афонских монастырей и не согласны с данным определением.
Думается, что у Поместных Церквей (в том числе и у нашей РПЦ) вполне есть основания официально выразить обеспокоенность распространением ереси филетизма в Константинопольской Церкви. И опереться при этом на определение Константинопольского Собора 1872 года, прошедшего с участием части восточных патриархов, под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI:
«Мы усмотрели, при сопоставлении начала племенного деления с Евангельским учением и с постоянным образом действия Церкви, что оно не только им чуждо, но и совсем противно… Мы постановляем во Святом Духе следующее:
- Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцев наших, на коих утверждена святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
- Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками».
То же самое определение вполне применимо к детищу Фанара «ПЦУ». Причем, применимо в несоизмеримо гораздо большей мере, чем когда в 1872 году КП применил свое решение к болгарским православным христианам.
Павел_Даровский
Метки: Аляска, Константинопольский патриархат, Патриарх Варфоломей, РПЦ, США
