Трансплантация органов и смерть мозга
Ноябрь 3rd 2015 -
Профессор Мандзаридис Георгий
Трансплантация органов в современном обществе превратилась в повседневное явление. И положительные, и отрицательные ее оценки, исходящие от различных церковных или богословских кругов, обычно не носят систематического характера. Православная Церковь еще не высказала своей позиции по данному вопросу. Эта позиция не должна быть мнением отдельных ее представителей или комиссий, придерживающихся традиционных взглядов, но должна стать выражением ее коллективной совести.
Истоки пересадки органов восходят к древнейшим временам. Пересадку кожи производили уже в Древнем Египте[1]. Однако лишь в наше время увенчались успехом попытки пересадки жизненно важных органов и тканей человеческого организма. Первая успешная пересадка почки произошла в 1954 году, первая успешная пересадка сердца в 1967 году. В дальнейшем трансплантация органов – метод, не довольствующийся симптоматической терапией, но ликвидирующий сам источник болезни, получил широкое распространение и вызвал энтузиазм во всем мире.
Пересадка органов: поиск земного бессмертия?
Причиной такой эйфории были не только очевидные преимущества трансплантологии, но и тот факт, что в ней видели воплощение мечты современного человека достичь земного бессмертия. И поэтому не будет преувеличением сказать, что в возникшей шумихе кроется опасность отвлечения человека от конечной цели его существования и от его важнейших задач. А если принять во внимание и то, что количество жизней, которые можно спасти пересадкой органов, не может приблизиться даже к одной тысячной от числа жизней, убиваемых абортами, станет еще более очевидным, что трансплантацию вряд ли может считать панацеей в спасении человечества.
Чрезмерная вера в пересадку органов сосредоточивает интерес человека лишь на его телесном здоровье, одновременно давая ему иллюзию своего рода, как уже сказано, земного бессмертия. Стремление к такому «бессмертию» не может быть совмещено с ожиданием вечности и верой в победу над смертью во Христе. Это значит, что Церковь не может ставить своей целью распространение лозунгов типа «Дай и спаси», которые к тому же легко приобретают потребительскую и коммерческую окраску. Такая позиция означала бы обмирщение и уступку веяниям времени.
В церковном видении биологическая жизнь и биологическая смерть не противостоят друг другу, но взаимосвязаны между собой. Недаром по самой природе своей жизнь и смерть всегда идут рука об руку и являются двумя сторонами одного целого. Жизнь разворачивается в сторону смерти. Смерть присутствует в каждой фазе жизни[2]. Прежде всего, смерть есть переход из одной фазы жизни в другую: из жизни временной в жизнь вечную. Этот взгляд не только лишает смерть ее трагизма, но и порождает возможность для положительного к ней отношения. И человек, и животные в равной мере подвержены биологической смерти. Совсем не обязательно христианину видеть в смерти лишь разрушительное начало. Он может принять смерть доброй волею, получив за нее жизнь.
И подобно тому, как телесная смерть может стать началом духовной жизни, также и телесная болезнь может послужить душевному здоровью. Из этого, однако, не следует, что надо пренебрегать телесным здоровьем и жизнью. Недаром церковная антропология, провозглашающая психосоматическую целостность человека, положительно оценивает не только душевное, но и телесное его здоровье. Об этом свидетельствуют и многочисленные церковные молитвы за здравие души и тела человека[3]. Церковь всегда благословляла и благословляет врачебную помощь больному.
Современная медицина, несмотря на свои поразительные успехи, является отражением и развитием гуманистической антропологии, отвергнутой некогда православием по причине того, что она заключает человека в темницу его тварности и смертности. Интерес такой антропологии к человеку ограничивается его биологическими функциями, а жизнь сводится к биологическому существованию. И потому нередко отмечается, что оттуда, где единолично царствует такая медицина, изгоняется Бог.
Несмотря на все вышесказанное, не стоит пренебрегать значением медицины, являющейся даром Божиим, для человека, находящегося в немощном телесном или душевном состоянии. Сам Христос пришел в мир как врачеватель душ и телес человеческих. Явление Царствия Божия было отмечено, в том числе, и исцелением больных. Многочисленные чудеса исцеления больных, совершаемые святыми, считаются знаками особой Благодати Божией. Показательно, что в числе исцелений были и такие, в которых человеку давался новый орган, как, например, при исцелении Господом слепого от рождения[4], а также такие, в которых осуществлялась пересадка органа тела, как, например, пересадка ноги умершего человека больному, осуществленная святыми Козьмой и Дамианом[5]. Наконец, телесная болезнь во многом сходна с душевной. И потому к врачеванию телесных недугов можно относиться как к образцу для духовного воспитания и исцеления человека. Как при телесной болезни требуется воздерживаться от вредной пищи, так и при душевном недуге необходимо соблюдение заповедей Господних.
Ничто не мешает христианину прибегать к медицинской помощи и обращаться за ней к самым квалифицированным врачам[6]. Но независимо от того, полагается он на помощь врачей или нет, его конечной целью должен оставаться Господь и благо для души его. К одному этому он призван стремиться любым своим действием, ведь как сказал апостол Павел: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию»[7]. Итак, верующий при необходимости прибегает к врачам и к достижениям медицины, не полагаясь, однако, на них всецело[8].
Медицина заботится о сохранении и улучшении здоровья людей. Занимаясь этим, она заботится и о продлении жизни человека. Церковь не препятствует медицине в таком стремлении, однако, хорошо понимает и всю его относительность. Одновременно Церковь высказывает и свои взгляды на человека и на его жизнь, предлагая человеку не способ выживания, но жизнь, побеждающую смерть. Отметим, что церковная аскетическая традиция предписывает умеренное использование медицины и лекарств, чтобы не впасть в греховное желание делать из жизни культ. Естественно, это, прежде всего, касается аскетов-иноков. Однако и любой христианин не должен полностью отвергать такой подход, потому что стремление к аскетизму должно быть частью и его жизни. И это стремление сочетается с духовной зрелостью верующего, естественным образом приводящей его к желанию больше давать, а не брать. Очевидно, что это касается и вопроса пересадки органов.
Трансплантация органов включает в себя широкий спектр процедур и охватывает самые различные формы. Она начинается с переливания крови, то есть с перенесения жидкой ткани, переходит затем к пересадке частей двойных органов и завершается пересадкой печени или сердца. В последние годы в генной медицине была произведена пересадка модифицированных клеток костного мозга для лечения таких болезней, как кистозный фиброз. Кроме того, пересадка тканей может осуществляться с одного участка тела на другой одного и того же человека, или же органы и ткани могут пересаживаться от одного человека другому. Наконец, донор органов может быть и живым, и мертвым. Различными церковными и богословскими кругами высказывались обоснованные опасения, либо категорические возражения против права человека участвовать в подобных действиях. И эти возражения, естественно, особенно сильны в случае пересадки жизненно важного органа, например, сердца, осуществляемой только после смерти донора.
Метки: Мандзаридис Георгий
Pages: 1 2
