Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения
Июль 20th 2015 -
Письмо монахиням
Всечестная мать игумения с сестрами обители!
Исполняя Ваше пожелание, пишу Вам о том, что я думаю о присланных Вами письмах о. Николая Генералова о частом причащении. Думаю, Вы не удивитесь тому, что я отношусь к ним резко отрицательно. Главное, что мне в них не нравится, — это осуждение выработанной в Православной Церкви практики говения, то есть усердного приготовления к принятию Святых Христовых Таин, состоящего в усилении поста и молитвы, в испытании своей совести и завершающегося таинством исповеди. О. Николай совершенно справедливо замечает, что, как ни готовься, достоин этой великой святыни не будешь, но делает из этого ложный вывод, будто и готовиться не надо. Вполне понятно, что если Царь пожелает быть в доме у нищего, то Он будет видеть его убожество. И нищий это понимает. Но старается все, что возможно, сделать: и пол помыть, и пыль обтереть, и паутину смести, и скатерочку, хоть изношенную и в пятнах, но постиранную, постелить. Иначе он рискует навлечь на себя гнев Высокого Гостя. О том, как этот гнев выражается в реальной жизни... говорит святой апостол Павел: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11, 27–29). Осуждение, о котором говорит апостол, — вечное, но есть и временные последствия: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 30).
Эта строчка из апостола неожиданно проиллюстрирована в современной жизни. Я имею в виду напечатанную в газете «Православная Москва» (№ 39–42, декабрь 1998 года) статью «Чашей держится мир», к 100-летию со дня рождения архимандрита Тавриона (Батозского)... В этой статье говорится: «Многие, пожив в обители (у о. Тавриона. — прот. В.П.), хотели и в миру жить так же, не понимая, что для этого нужно очень много трудиться, да и не дано это всем. Недолгое время существовал кружок молодых людей, которые решили в миру причащаться ежедневно. Добились такой возможности, договорились со знакомым священником. Скоро на них напали такие искушения, каких и не ждали. Все они заболели, а их лидер сошел с ума, в больницу попал. Разбросало их в разные стороны, один даже от Христа отрекся» (4-й столбец внизу). Как видим, до коринфских смертных случаев дело не дошло, но картина в общем сходная... Схиархимандрит Андроник (Лукаш) говорит: «Те, кто причащается каждый день, — эти люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться нужно только один раз в месяц. Нужно приготовиться к Причастию, отсекать своеволие, чтоб Причастие было во спасение, а не в осуждение. Каждый день причащаться может схимник, больной монах, седмичный священник» (Схиархимандрит Иоанн Маслов. Глинская пустынь. М., 1994. С. 467). А ныне живущий старец архим. Иоанн (Крестьянкин) отсылает нас к свт. Феофану. Он издал сборник «Настольная книга для монашествующих и мирян» (Псково-Печерский монастырь, 1998), где собрал наставления разных лиц высокой духовной жизни, и в предисловии к ней пишет: «Вопросов мне, пастырю, было много, и у пастыря-монаха их возникало не меньше. А ответы, получаемые в писаниях Отцов, проверялись моей длительной монашеской жизнью во времени на личном опыте и на опыте других. И вот теперь, как крупицы живого опыта, хочу оставить этот сборник в завет и назидание и практическое руководство инокам и в научение мирянам: всем, в чьем сердце затеплится любовь к таинственному монашескому житию в Боге» (с. 3). Приведенное о. Иоанном в этой книге письмо свт. Феофана написано им некой монахине за три недели до его кончины. Вот оно: «Милость Божия буди с Вами! Положив говеть в настоящий пост, Вы прописали, что недовольны бываете своим говением, хотя любите говеть и желали бы чаще совершать это дело благочестия христианского. Как Вы не указали, в чем не довольны своим говением, то ничего про это не скажу... только приложу: старайтесь довесть свое говение до того, чтобы оно удовлетворяло Вас. Можете у духовника спросить, как поправить свое говение. Что касается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает немалую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал Вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех. А в посты перед Пасхой и Рождеством по два раза... А больше не ищите...» (с. 341–342).
* * *
В разгоревшейся в Интернете полемике, связанной с письмом монахиням, относительно призывов к возврату к жизни древней Церкви первых веков и тем самым к отрицанию всей последующей литургической практики Православной Церкви, было очень точно подмечено, что «это обновленчество и модернизм. Если вы отвергаете позднейшие наслоения, то вы отвергаете благодатную кору церковного дуба, обдирая его как липку в угоду Вашему представлению о молодом деревце. Вы можете оправдываться чем угодно, но это деяние имеет антицерковный характер. Ибо кора эта — плод благодатного действия Святого Духа, пребывающего с Церковью постоянно, а не отошедшего от нее во все вновь обретаемые папирусы апостольского века...».
Из полемики по поводу моего письма я кратко разберу основные погрешности. Правда, на них уже дан ответ в письме студенту, но ведь «повторенье — мать ученья» и «капля долбит камень не силой, а частым падением».
1. Мои оппоненты говорят: «Что касается “Православного исповедания” митр. Петра Могилы, то оно вообще проникнуто сильным латинским влиянием». Фраза небольшая, но достаточная для того, чтобы посеять недоверие к «Православному исповеданию» и зависимому от него катехизису святителя Филарета Московского. На самом же деле «Православное исповедание» составлено киевскими богословами — борцами с католичеством, серьезно отредактировано греческими богословами, обсуждено на греко-киевском соборе в Яссах и 11 мая 1643 года подписано Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами. В дальнейшем оно подвергалось серьезному изучению в Москве, которая подозрительно относилась и к грекам, и особенно к киевлянам за их симпатии — часто воображаемые — к латинянам. Кроме того, и дониконовская Русь причащалась по правилу принятого позже «Православного исповедания». Так что соборный разум полноты Православной Церкви признал необходимым «исповедоваться пред духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год». Этого правила никто не отменял. Отступать от него можно только ради икономии (снисхождения к слабости) и в исключительных случаях, а возводить в правило более частое причащение без соборного решения — недопустимая дерзость!
В «Православном исповедании» митр. Петра Могилы говорится: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год» (см.: Православное исповедание. Ч. 1. Вопрос 90).
2. Вопрос о частоте причащения решен уже давно — всей Церковью. Но наши младостарцы, считая себя равными если не св. Иоанну Кронштадтскому, то, по крайней мере, о. Иоанну (Крестьянкину), дерзают решать этот вопрос по своему усмотрению и диктаторски навязывать свое решение прихожанам.
В споре о том, как часто надо причащаться, полемика дошла до абсурдного предела: раз в две недели? раз в неделю? каждый день? При этом говения, поста и вообще никакой подготовки не требуется. Коснемся толкования православными полемистами 8-го и 9-го правил св. апостолов. Оппоненты считают, что они (то есть 8-е и 9-е правила) «говорят именно о том, что нельзя уходить с евхаристии, не причастившись». Ну что же, приведем правила в точном синодальном переводе. 8-е правило: «Аще епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из священного списка, при совершении приношения, не причастится: да представит причину, и аще есть благословна, да будет извинен. Аще же не представит: да будет отлучен от общения церковного, яко соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, акибы неправильно совершал». Надо помнить, что в те времена евхаристические молитвы произносились экспромтом, поэтому и возникла такая каноническая норма — члены клира, причащаясь, показывали народу правильность совершения таинства. А вот 9-е правило: «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (Книга правил. М.: Синод. тип., 1894. С. 12–13). Похоже, что и тогда были книжники-интеллигенты, подобные афинянам, желающим услышать что-то новенькое (см.: Деян. 17, 21 и далее). Они приходили в церковь послушать писания и, видимо, соответствующее поучение, затем расходились, обсуждая красноречие проповедника, не считая для себя обязательным присутствовать на общей молитве до конца. Таких бесчинников правило и осуждает. Как видим, в вопросе о причащении существует разделение на клириков и мирян. Если первых 8-е правило обязывает причаститься, причем не для личного спасения и тем более не для «актуализации» единства, а для практической нужды, чтобы доказать правильность совершения таинства, то 9-е правило (что бы о нем ни говорили проповедники сверхчастого причащения) требует от прихожан присутствия на литургии до конца. Если бы требовалось обязать всех присутствующих — и священников, и мирян — причащаться, достаточно было бы одного правила, так как и к клиру, и к приходу предъявлялось бы одинаковое требование. Следует отметить, что если канонические правила противоречат взглядам почитателей о. Шмемана, то они ничтоже сумняшеся сразу объявляют их «позднейшими наслоениями», противоречащими «апостольскому преданию». Итак, современными неофитами слишком уж вольно истолковываются и Священное Писание, и канонические правила, и творения отцов и учителей Церкви, что приводит к печальным последствиям.
Метки: Причастие
