Окружное Послание
Июнь 27th 2016 -
V. Церковь пред лицом современных вызовов
10. Сегодня Церковь Христова сталкивается с крайними и вызывающими проявлениями идеологии секуляризации, присущими политическим, культурным и социальным событиям. Основным элементом идеологии секуляризации всегда было и остаётся по сей день полное отчуждение человека от Христа и духовного влияния Церкви из-за неоправданного отождествления Церкви с консерватизмом, так же как и из-за не обоснованной исторически характеристики её как якобы препятствия на пути всяческого прогресса и развития. В современных секулярных обществах человек, отрезанный от Бога, отождествляет свободу и смысл жизни с полной автономией и освобождением от своего вечного предназначения, в результате чего возникает ряд ошибочных пониманий и намеренно неправильных трактовок христианской традиции. Таким образом, считается, что данная свыше во Христе свобода и прогресс «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13) противоречат «самоспасительным» тенденциям человека. Жертвенная любовь оценивается как несовместимая с индивидуализмом, а аскетический характер христианской морали считается невыносимым вызовом для человеческого эвдемонизма.
Отождествление Церкви с консерватизмом, несовместимым с прогрессом цивилизации, является произвольным и злоупотребительным, поскольку осознание своей идентичности христианскими народами несёт на себе неизгладимую печать непреходящего вклада Церкви не только в их культурное наследие, но и в здоровое развитие светской культуры в целом, поскольку Бог поставил человека домоустроителем всего Своего творения и его соработником в мире. Православная Церковь противопоставляет современному «человеку-богу» как верховному мерилу всего «Богочеловека»: «Бога воплотившегося, а не человека обоженного» (св. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 3, 2. – PG 94, 988). Она являет спасительную истину Богочеловека и Его Тело – Церковь как место и образ жизни в свободе, как «истинствующую в любви» (см. Еф. 4, 15) и как участие, уже на земле, в жизни воскресшего Христа. Богочеловеческий, «не от мира сего» (Ин. 18, 36) характер Церкви, который питает и направляет «в мир» своё присутствие и свидетельство, несовместим с сообразованием Церкви (см. Рим. 12, 2) с миром в какой бы то ни было форме.
11. Благодаря развитию современных науки и технологии наша жизнь кардинально меняется. Все, что влечёт за собой изменения в образе жизни человека, требует от него рассуждения, поскольку вместе со значительной пользой, которую приносит научный прогресс, облегчая нашу повседневную жизнь, успешно борясь с серьёзными заболеваниями, способствуя исследованию космоса, мы сталкиваемся также с его отрицательными последствиями. Существует опасность манипулирования человеческой свободой, использования человека как простого средства, постепенной утраты драгоценных традиций, угрозы и разрушения природной среды.
В силу самой своей природы наука, к несчастью, не обладает необходимыми средствами для предотвращения и преодоления многих проблем, которые она же прямо или косвенно создаёт. Научное знание не обязательно стимулирует моральную волю человека, который, несмотря на то что знает об опасностях, тем не менее продолжает действовать, как будто бы он о них не знал. Ответ на серьёзные экзистенциальные и этические вопросы человека и проблему поиска вечного смысла жизни его и мира не может быть дан без духовного подхода.
12. В наше время весьма распространён энтузиазм, касающийся впечатляющего развития в сфере биологии, генетики и нейрофизиологии мозга. Речь идёт о научных завоеваниях, спектр применения которых может породить сложнейшие антропологические и нравственные дилеммы. Бесконтрольное применение биотехнологий в зарождении, продолжении и окончании жизни ставит под угрозу подлинную её полноту. Человек активно экспериментирует со своей природой крайне опасным образом. Существует опасность его превращения в биологический механизм, в некую безличную социальную единицу, аппарат с контролируемым мышлением.
Православная Церковь не может остаться в стороне от обсуждения столь существенных антропологических, этических и экзистенциальных вопросов. Она опирается на богоданные критерии, демонстрируя актуальность православной антропологии пред лицом современной подмены ценностей. Наша Церковь может и обязана выразить в мире своё пророческое сознание в Иисусе Христе, Который в своём вочеловечении вобрал в себя всего человека и является абсолютным образцом обновления человеческого рода. Церковь демонстрирует священность жизни и характер человека как личности с самого момента зачатия. Право на рождение является первым среди человеческих прав. Церковь как богочеловеческое общество, в котором каждый человек является уникальным существом, предназначением которого является личное общение с Богом, противостоит всякой попытке объектификации человека, превращения его в измеримую величину. Ни одному научному открытию не позволено оскорблять достоинство человека и его божественное предназначение. Человек не определяется лишь его генами.
На этом основании зиждется биоэтика с православной точки зрения. В эпоху конфликтующих друг с другом представлений о человеке православная биоэтика выдвигает на первый план, в противовес светским автономным и нивелирующим антропологическим взглядам, сотворение человека по образу и подобию Божиему и его вечное предназначение. Таким образом, она способствует обогащению философской и научной дискуссии по биоэтическим вопросам, посредством библейской антропологии и духовного опыта Православия.
13. В мировом сообществе, ориентированном на обладание и индивидуализм, Православная Соборная Церковь демонстрирует истину жизни во Христе и согласно Христу, свободно воплощённую в повседневной жизни каждого человека в делах его «до вечера» (Пс. 103, 23), посредством которых человек становится соработником Вечного Отца – «ибо мы соработники у Бога» (1 Кор. 3, 9) – и Сына Его: «Отец Мой доныне делает и Я делаю» (Ин. 5, 17). Благодать Божия освящает Духом Святым дела рук соработающего Богу человека, являя в них утверждение жизни и человеческого общения. В таких рамках рассматривается также христианская аскеза, кардинально отличающаяся от всякого дуалистического аскетизма, который отделяет человека от общества и от ближнего. Христианская аскеза и воздержание, которые связывают человека с таинственной жизнью Церкви, касаются не только монашеской жизни, но являются характерной чертой церковной жизни во всех её проявлениях как видимое свидетельство присутствия эсхатологического духа в благословенном жительстве верующих.
14. Корни экологического кризиса, духовные и этические, лежат в сердце каждого человека. Этот кризис усугубился в последние столетия по причине многочисленных разделений, вызванных человеческими страстями, такими как корыстолюбие, жадность, эгоизм, хищничество, одним из последствий которых для планеты явилось изменение климата, которое в значительной степени угрожает природной среде – нашему общему «дому». Разрыв отношений между человеком и природой – есть искажение подлинного подхода к использованию Божьего творения. Подход к экологической проблеме, основанный на принципах христианской традиции, диктует не только необходимость покаяния за грех эксплуатации природных ресурсов планеты, то есть радикального изменения мировоззрения и поведения, но и аскетизма – как антидота против потребительства, обожествления своих потребностей и собственнической позиции. Он предполагает также нашу огромную ответственность за сохранение для последующих поколений пригодной для жизни окружающей среды и за её использование согласно Божественной воле и благословению. В таинствах Церкви утверждается творение, а человек укрепляется, чтобы служить его экономом, хранителем и «иереем», принося его со славословием Творцу: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», культивируя евхаристическую связь с творением. Этот православный, евангельский и святоотеческий подход также обращает наше внимание на социальные аспекты и трагические последствия разрушения окружающей среды.
VI. Церковь перед лицом глобализации, крайнего насилия и миграции
15. Современная теория глобализации, которая незаметно навязывается и стремительно распространяется, уже вызывает серьёзные потрясения в экономике и в обществе в мировом масштабе. Навязывание её создало новые формы систематической эксплуатации и социальной несправедливости, её цель – постепенно убрать преграды между различными национальными, религиозными, идеологическими и другими традициями, и оно уже привело к ослаблению или даже окончательному разрушению социальных завоеваний под предлогом якобы необходимой реконструкции мировой экономики, таким образом расширяя пропасть между богатыми и бедными, подрывая социальное единство народов и разжигая новые очаги напряжённости в мире.
Православная Церковь перед лицом нивелирующей и безличной гомогенизации, которой способствует глобализация, а также крайностей этнофилетизма, выступает в защиту идентичности народов и укрепления местных традиций. В качестве альтернативной модели единства человечества она демонстрирует организацию Церкви, на основе равной чести поместных Церквей. Церковь противостоит провокационной угрозе для современного человека и культурных традиций народов, которую таит в себе глобализация и принцип «автономии экономики» или экономизм, то есть, отделение экономики от жизненных потребностей человека и её превращения в самоцель. Церковь же предлагает жизнеспособную экономику, основанную на принципах Евангелия. Таким образом, ориентируясь на слова Господа: «Не хлебом единым жив человек» (Лк. 4, 4), Церковь не связывает прогресс человеческого рода только с повышением уровня жизни и экономическим развитием в ущерб духовным ценностям.
16. Церковь не вмешивается в политику в узком смысле этого слова. Тем не менее её свидетельство является существенным образом политическим – как забота о человеке и его духовной свободе. Слово Церкви, неизменно исполненное рассудительности, будет всегда способствовать осуществлению надлежащих действий на благо человека. Сегодня поместные Православные Церкви призваны построить новую форму конструктивной солидарности со светским правовым государством в рамках новых международных отношений, в соответствии с библейским принципом: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21). Эта солидарность должна сохранить самобытность Церкви и государства, обеспечить их искреннее сотрудничество на благо защиты уникального достоинства и, следовательно, прав человека, гарантируя социальную справедливость.
В наше время права человека занимают центральное место в политике в качестве ответа на современные социальные и политические кризисы и перевороты, для защиты свободы индивида. Подход Православной Церкви к правам человека касается главным образом опасности сведения личных прав к индивидуализму и «правизму». Такое отклонение действует в ущерб общественному содержанию свободы, ведёт к произвольному превращению прав в эвдемонистические притязания и к введению опасного отождествления свободы с человеческим произволом, «вселенской ценности», подрывающей основы социальных ценностей, семьи, религии, нации и угрожающей основополагающим нравственным ценностям.
Итак, православное понимание человека противостоит как самонадеянному обожествлению индивида и его прав, так и позорящему унижению человеческой личности внутри современных гигантских экономических, социальных, политических и коммуникативных структур. Православная традиция – это неиссякаемый источник живых истин для человека. Никто никогда не почитал и не заботился о человеке так, как Богочеловек Христос и Его Церковь. Основополагающим правом человека является защита принципа религиозной свободы во всех её проявлениях, таких, как свобода совести, веры, отправления культа, как и все выражения религиозной свободы, будь то в личном или общественном порядке. В него также входит и право каждого верующего практиковать свободно, без вмешательства со стороны государства, исполнение своих религиозных обязанностей, публичное преподавание религии и условия функционирования религиозных общин.
17. Сейчас мы переживаем распространение болезненного явления насилия во имя Божие. Вспышки фундаментализма в недрах религий рискуют привести к господству мнения, что он составляет сущность религиозного феномена. Истина, однако, заключается в том, что фундаментализм как «ревность не по рассуждению» (Рим. 10, 2) является проявлением болезненной религиозности. Подлинный христианин, следуя примеру Распятого Господа, не требует жертвы, но приносит себя в жертву, и по этой причине является строжайшим судьёй религиозного фундаментализма любого происхождения. Искренний межрелигиозный диалог способствует развитию взаимного доверия, продвижению мира и примирения. Церковь подвизается ради того, чтобы сделать более ощутимым присутствие «свышнего мира» на Земле. Истинный мир достигается не силою оружия, но только путём любви, «не ищущей своего» (1 Кор. 13, 5). Елей веры должен использоваться для облегчения и исцеления старых ран других людей, а не для разжигания новых очагов ненависти.
18. Православная Церковь c болью и молитвой следит и отмечает великий современный гуманитарный кризис, экспансию насилия и вооружённых конфликтов, преследования, изгнания и убийства представителей религиозных меньшинств, насильственное изгнание семей из их домашних очагов, трагедию торговли людьми, нарушение основных прав отдельных людей и народов и принуждение к смене вероисповедания. Она безоговорочно осуждает похищения людей, пытки и чудовищные казни. Она осуждает разрушение храмов, религиозных символов и памятников культуры.
Православная Церковь особенно обеспокоена положением христиан и других преследуемых этнических и религиозных меньшинств на Ближнем Востоке. В частности, она обращается к правительствам этого региона с призывом защитить христианское население, православных христиан древневосточных Церквей и остальных христиан, которым удалось выжить в колыбели христианства. Коренные христиане и другие группы населения имеют неотъемлемое право оставаться в своих странах в качестве равноправных граждан.
Итак, мы призываем всех вовлечённых в этот конфликт, независимо от их религиозных убеждений, потрудиться во имя примирения и уважения к правам человека, прежде всего ради защиты божественного дара жизни. Война и кровопролитие должны закончиться, чтобы воцарилась справедливость, вернулся мир и стало возможным возвращение изгнанных к родным очагам. Мы молимся о мире и справедливости в проходящих через тяжёлые испытания странах Африки, а также в страждущей Украине. На Соборе мы вновь настойчиво повторяем призыв к ответственным лицам освободить двух похищенных в Сирии архиереев – Павла Язиджи и Иоанна Ибрагима. Мы молимся об освобождении всех наших собратьев, находящихся в заложниках и плену.
19. Современная проблема беженцев и миграции, постоянно усугубляющаяся по политическим, экономическим и климатическим причинам, находится в центре внимания мира. Православная Церковь неизменно относилась и продолжает относиться к изгнанникам, ко всем пребывающим в опасности и нужде, основываясь на словах Господа: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25, 35-36) и «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). На протяжении всего своего исторического пути Церковь находилась на стороне «труждающихся и обремененных» (Мф. 11, 28). Никогда церковное человеколюбие не ограничивалось лишь совершаемыми время от времени актами благотворительности по отношению к нуждающимся и страждущим, но ставило своей целью устранение причин, повлёкших за собой социальные проблемы. «Дело служения» Церкви (Еф. 4, 12) признается всеми.
Таким образом, мы направляем наш призыв прежде всего к тем, в чьей власти устранить причины возникновения кризиса беженцев, с тем чтобы они приняли надлежащие положительные решения. Мы призываем политические власти, православных верующих и прочих политиков разных стран, в которых нашли и продолжают находить пристанище беженцы, предоставить им любую возможную помощь, даже из последних средств.
Метки: Всеправославный Собор
