Афонский меморандум об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей
Октябрь 23rd 2011 -
Меморандум об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей
Ὑπόμνημα τοῦ Ἁγόυ Ὄρους για τὸ Παγκόσμιο Συμβούλιο Ἐκκλησιῶν1
Введение
Обеспокоенность участием Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) абсолютно справедлива. Со времени его основания Православные Церкви неоднократно выказывали свою озабоченность разнообразными тенденциями и проявлениями, имеющими место в Совете. В 1997 году из состава Совета вышла Грузинская Православная, а в 1998 году — Болгарская Православная Церкви.
Задача церковных органов — принимать инициативы, с чувством ответственности отслеживать их развитие и последовательно противостоять проблемам, возникающим вследствие участия Православной Церкви в ВСЦ и подобных объединениях. Обязанность православных верующих — блюсти церковное сознание и быть чувствительными в отношении догматов, но эта обязанность особенно касается монахов, которые в силу монашеского призвания обостренно ощущают чистоту православной веры и церковное предание. А это означает не что иное, как настороженность по отношению к любым модернистским взглядам или поступкам, несогласным с церковным благочестием (ср. Еф. 4, 14). В связи с 60–ой годовщиной основания ВСЦ на повестке дня стоит вопрос о дальнейшем участии в нем православных. У этого вопроса существуют две стороны: желание воссоединения инославных с Церковью, которая должна помочь им заново обрести утраченную идентичность, и искажение православной идентичности в результате смешения с инославными. Нужно очень осмотрительно подходить к возможному формированию образа мыслей, чуждого приснопамятным отцам Церкви.
I. Самосознание Церкви
Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь воцерковляет людей, делает их членами Тела Христова, причастниками божественного усыновления и наследниками жизни вечной и в то же время молится об инославных, чтобы те вернулись в общение веры и познание истины. Проповедуемое Церковью в эпоху экуменизма и глобализации единство в православной вере означает единство в истине — истине, которую Церковь прияла через Вселенские Соборы. Опыт Церкви показывает, что в ней всегда будут оглашенные и не только из нехристианских народов, но и из инославных, тех, которые поняли, что христианство в их общинах представлено не в полноте.
История Церкви свидетельствует о том, что иногда церковные деятели и даже соборы демонстрировали единство христиан с Церковью, не достигая истинного единства в вере (Энотикон Зинона, Экфесис Ираклия, решения Ферраро–Флорентийского Собора). Однако святые отцы вели диалог и предпринимали попытки к объединению на разумных основаниях и при условии принятия Православия, добиваясь хороших результатов или, по крайней мере, без вредных для единства Церкви последствий (возвращение в церковное общение омиусиан Василием Великим на основе принятия Никейского символа или инициатива святителя Фотия по обращению некоторых армян на основе принятия ими халкидонского определения).
Попыток объединения в истории предпринималось множество, но условия, которые полагались отцами, всегда оставались неизменными: если инославный желает присоединиться к Кафолической Церкви, то он должен прийти с ней в полное согласие в вере и прервать общение с родоначальниками ереси и теми, кто ей следует. Василий Великий не соглашался с объединениями, в рамках которых существовало бы многообразие мнений, как это обычно сегодня бывает на межхристианских диалогах: единство в многообразии. По мнению этого святого отца, единство не самоцель, а многообразие в вопросах веры не является отражением Евангелия.
II. Исторический экскурс
Правильно оценить сегодняшние связи Православной Церкви с ВСЦ поможет экскурс в историю попыток объединения с протестантами, как в далеком, так и недавнем прошлом.
Возникнув в XVI веке, протестантизм первоначально дружески, но не без опаски и отнюдь не с наивностью относился к Православной Церкви (Филипп Меланхтон и Патриарх Константинопольский Иоасаф II, виттембергские богословы и Патриарх Константинопольский Иеремия II, богословы–кальвинисты из Женевы и Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис). Хотя в XVIII–XIX вв. протестантские исповедания, пользуясь тяжелыми обстоятельствами, в которых находились православные, развернули в их отношении непозволительные прозелитические действия: православные патриархи поддерживали дух объединения в протестантских общинах в тех случаях, когда те выражали стремление к объединению (англикане–неприсягающие и Патриархи Константинопольский Иеремия III, Александрийский Самуил, Антиохийский Афанасий III и Иерусалимский Хрисанф). За прошедшие три столетия были созданы важные тексты по сравнительному богословию. Целью приснопамятных отцов было возвращение протестантских общин к православной вере и полное единение с Православной Церковью.
В XIX веке англиканские церкви формально осудили протестантский прозелитизм и на высоком уровне установили отношения с Вселенским Патриархатом и Элладской Церковью. Одновременно особый интерес к Православию проявила часть старокатоликов (1870). Таким образом, возникли условия для того, чтобы был поставлен вопрос, с одной стороны, о церковном общении православных с протестантским Западом, а с другой — об экклесиологических рамках этого общения. Здесь надо вспомнить также и об Окружном послании Патриарха Константинопольского Иоакима III (1902) и предосторожностях, выказанных Православными Церквами в отношении предложений послания. После Первой мировой войны движение за объединение всех христиан оживилось. В качестве ответа православных на создание «Сообщества Церквей» было составлено «Обращение» Константинопольского Патриархата (1920). Причем второй документ разительно отличается от первого (1902) более либеральным настроем. Именно на основании «Обращения» Православные Церкви официально участвовали в период между двумя войнами в созданных под влиянием протестантов организациях «Вера и порядок» и «Жизнь и деятельность». Этот документ до сих пор определяет линию поведения Православных Церквей в отношении инославных.
Всемирный Совет Церквей был создан в 1948 году для того, чтобы объединить независимо друг от друга действовавшие организации «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность». Православная Церковь ответила на соответствующее приглашение положительно, но на том условии, что речь будет идти о сотрудничестве в решении практических вопросов, а не об участии в дискуссиях догматического свойства и совместных молитвах. Стоит заметить, несмотря на то что почти все Православные Церкви выказали желание участвовать в заседаниях организаций «Вера и устройство» и «Жизнь и деятельность», к участию в ВСЦ они отнеслись с настороженностью. Так, в Амстердаме (1948) Православие было представлено только Вселенским Патриархатом и Церквами Греции и Кипра. Отчасти настороженность православных объясняется положением, в котором оказались славянские Церкви с приходом доктрины коммунизма в их страны, а также решением Московского Собора (имеется в виду Московское совещание глав и представителей Поместных Церквей 1948 г. — Пер.). Стоит заметить, что на заседаниях вышеуказанных двух организаций православными были отмечены непреодолимые богословские расхождения с протестантами, среди которых были положения о видимой и невидимой Церкви, об устройстве Церкви, о том, какая из существующих Церквей является истинной, о священстве, о Священном Предании, о Символе веры, о Таинствах и так далее. Невозможность преодолеть эти различия объясняет бесполезность участия православных в экуменическом движении с целью достижения единства в вере. Все это явилось до определенной степени причиной того, что многие Православные Церкви воздержались от участия в первых заседаниях ВСЦ.
С Ассамблеи в Нью–Дели (1961) начинается новый период отношений Православных Церквей и ВСЦ, период нового отступления от православной экклесиологии, от самого основного элемента самосознания Православия: только одни православные из всех христиан составляют Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
В период проведения всеправославных конференций и предсоборных совещаний (1961–1968 гг. и 1976–1986 гг. и далее) все Православные Церкви участвуют в ВСЦ. Параллельное развитие двухсторонних диалогов с инославными церквами и общинами делает вопрос об этом участии частью общей проблемы экуменических отношений. Из истории этого периода можно заключить, что двухсторонние диалоги не способствовали приближению к цели — единению всех на основе переданной апостолами веры, цели, которая становилась все более далекой.
Первым в серии двухсторонних богословских диалогов стал диалог православных с антихалкидонитами. В его результате было предложено снять анафемы с ересиархов Диоскора и Севира, а Антиохийский Патриархат с 1991 года приступил к частичному общению в Таинствах с сирояковитами. Однако все соглашения и предложения находятся в полном противоречии с решениями IV, V, VI, VII Вселенского Соборов и учением выдающихся Отцов Церкви.
Двухсторонний диалог с англиканами выявил глубокое несогласие по таким вопросам, как хиротония женщин, а сейчас уже и гомосексуалистов, и действительность англиканских хиротоний, а также отметил расхождение во взглядах на природу Церкви, «причастие» и «интеркоммьюнион», Filioque, Вселенские Соборы, молитвы святых. В качестве примера следования духу двухсторонних диалогов можно привести недавнее признание крещения лютеран Германии (соглашение между Константинопольским Патриархатом и Евангелической Церковью Германии от 22 сентября 2004 года).
Наконец, внушавший такой оптимизм диалог со старокатоликами встретил серьезное препятствие в экклесиологическом смысле по причине общения в таинствах старокатоликов с англиканами и некоторыми лютеранами.
Из всего вышесказанного ясно, что одних добрых намерений и заявлений православных о том, что нужно участвовать в экуменическом движении, не «преходя и не попирая церковных пределов», которые положили наши отцы, недостаточно. Для обращения инославных в Православие с нашей стороны требуется, прежде всего, верность и постоянное обновление в православной вере, что достигается ежедневным посещением богослужений, почитанием святых исповедников веры, чтением синаксарей с житиями новомучеников, подвигом благодатных монахов, смирением простых, но благочестивых православных верующих.
Метки: Всеправославный Собор
